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Citoyen lecteur, ne m’en veux pas ! Je ne voulais plus m’exprimer et donner mon avis piètre sur des sujets d’envergure. Mais l’actualité de ces dernières semaines m’a convaincu que je devais encore tremper ma plume dans l’encrier informatique d’un ordinateur auquel, par souci de respect et d’ouverture, j’ai appris à parler dans son langage. Je ne m’abaisserai pas à me reproduire ici, j’aurais assez peur que vous ne me preniez pour un de ces pédants dont on aime se moquer ou, au contraire, pour un de ces gougnafiers incultes dont France-Inter se moque quasi quotidiennement dans une émission diffusée l’après-midi et dont l’une des animatrices s’est distinguée en montrant un irrespect total pour une pseudo candidature d’un pseudo politique qui n’est pas encore politique mais qui dit des choses qui plaisent. 

Marni

Or donc, plutôt que d’écouter la radio, et d’y entendre des imitations pourries de l’accent belge (qui n’existe pas), des moqueries sur les électeurs de droite (qui proviennent d’un prisme kaléidoscopique d’opinions), des regards de haut en bas sur les Asiatiques, les pauvres, les Gilets jaunes, les Africains, les élites, les nantis, les puissants, je me suis mis à lire des journaux. Caramba ! On m’y parlait de manifestations d’aide-soignants (qu’on déconsidère bien souvent, sauf quand on veut les applaudir de son balcon), de protestations contre la paupérisation d’une partie de la population (dont, la plupart du temps, les médias ne parlent pas, ou alors dans un entrefilet), de soulèvements populaires de parties des habitants contre des mesures discriminatoires. Et, entre deux récits enflammés de protestations vues sous un angle rarement journalistique, je tombe sur l’interview de Cécile de France (méprisée au départ parce que Belge dans la belle ville de Paris), l’entretien avec Pierre Rosanvallon, sociologue, qui déclare que « le mépris est devenu systémique dans nos sociétés », ce qui indique que cette tendance est devenue non plus épidermique et locale, mais globale et plus fréquente qu’on ne le croit, mais encore l’entretien avec l’un des directeurs de la rédaction du Point, Sébastien Le Fol, qui publiait voici quelque temps — parce que lui-même avait été concerné, mais pas que — « Reste à ta place ! » où l’on apprend que (snif) Nicolas Sarkozy (re-snif) a lui aussi été victime d’une injustice de classe, d’une discrimination due à ses origines, en bref : à du mépris. On objectera qu’il est facile (mais j’ose) de regarder un homme comme l’ancien Président de la République de haut en bas, en le dévisageant (d’autant plus facilement que cela se faisait quand il était jeune, donc peut-être encore plus majestueux malgré sa taille, disons, assez petite). Néanmoins, cela m’a ouvert les yeux sur ce mot entendu de plus en plus, au fil des articles, des livres et des événements. 

On ne sera pas étonné de savoir que ce mépris vient du verbe prendre. Littéralement, on « prend mal », c’est-à-dire qu’on donne une valeur, une prise en considération, moindre qu’à d’autres. Le mot « mépris » arrive dans un sens commercial à donner un prix inférieur à celui que la chose, ou le bien vaut… Foutus capitalistes ! Encore une question d’argent et de prix. Pourtant, telle est la vérité sinistre : mépriser quelqu’un, c’est lui accorder un prix inférieur (ou différent, mais rarement dans un sens positif) à une autre personne, à un bien ou à une classe sociale à celui qu’il mérite vraiment. Par essence, le mépris est donc consubstantiel aux sociétés organisées en classes sociales : on me souffle dans l’oreillette que, pour une fois, ce n’est pas une affection occidentalo-européenne, mais qu’elle se retrouve aussi dans des peuples des autres parties du monde. Enfin, voilà un point négatif qu’on retrouve partout. Le mépris, pour le dire autrement, est un processus presque aussi normal que le stéréotype ou le préjugé. Le mépris doit être réévalué par la suite et mener à l’équilibre. Cela s’appelle la théorie (vous savez, ce machin merveilleux qui n’est quasiment jamais suivi de la mise en pratique). Ce qui est problématique, c’est quand cette disposition, théoriquement très provisoire et uniquement sur un registre commercial, devient permanente, entretenue, et surtout placée sur un plan moral. On rappellera que le terme « barbare », qui désigne initialement et uniquement les personnes qui ne parlaient pas la langue grecque et qu’on ne comprenait pas, a fini par devenir le synonyme de « étrange, non civilisé ». Drôle de glissement de sens, savamment nourri par les élites ou les dirigeants — allô, Macron, Trump et même De Croo avec sa fameuse trouvaille de l’« épidémie de non vaccinés » ? Ce mépris, volontaire, entretenu, prolongé, ne comporte aujourd’hui que des connotations négatives et toxiques pour une société qui se veut démocratique, dans laquelle chacun et chacune devrait pouvoir s’exprimer sans se faire rabrouer par quelqu’un qui s’estimerait supérieur. Mais ça, c’est encore la théorie et ça ne nous porte pas très haut. Mépris tellement installé qu’il a donné un verbe, « mépriser ». Le mépris donne le la et une tonalité bien fragmentée à la société — même si celle-ci n’est pas à la base une société de classes. C’est que le mépris est une notion qui se diffuse aussi vite que la mondialisation et la mauvaise communication qui transmettent des informations et des pseudo descriptions en tous sens. Kairos en fut, d’ailleurs, souvent victime. 

Quant à moi, je privilégierais le terme de méprise. D’abord, cette méprise vient d’un verbe, « méprendre », souvent utilisé sous sa forme pronominale « se méprendre », c’est-à-dire « se tromper ». Au théâtre, le mot utilisé est « quiproquo ». On prend quelqu’un pour quelqu’un d’autre mais (à la base et en théorie) on ne le fait pas (ou jamais ?) exprès. Surtout, cette méprise peut toujours s’arranger, se modifier, au contact de l’autre et de sa réaction. On est loin de ce mépris qui s’installe, s’insinue même dans notre langage, dans nos attitudes, dans notre comportement avec les autres : si le mépris est un processus mental souvent profond, la méprise est une erreur qui ne porte pas à des conséquences définitives (et offre l’avantage de pouvoir constituer la matière d’une bonne histoire à Noël entre deux bonnes vieilles histoires du grandoncle). Naturellement, mon opinion n’engage que moi, mais il peut sembler pertinent de privilégier la lutte pour à la lutte contre ; la méprise qu’on peut rectifier par modestie au mépris qu’on ne tient pas à rectifier par conscience excessive de sa propre valeur. 

Je proposerais donc de changer le fameux adage latin « Errare humanum est, perseverare diabolicum » (Se tromper est humain, mais persister dans cette voie est digne du diable) par « La méprise est humaine, le mépris ne mène qu’à la division ». Un vrai bol d’eau fraîche dans cette actualité brûlante de mépris et de colères[note]… 

Jean-Guy Divers 

Pour ouvrir la présente contribution, je me demanderai : de quelle forme (anti)politique le covidisme est-il le nom ? (Le covidisme est la manière dont les gouvernements traitent l’épidémie.) 

C’est dans cette perspective que Kairos a interrogé trois témoins particuliers – particuliers parce qu’ils sont originaires de l’ancienne RDA, de la Roumanie de Ceausescu et du Chili de Pinochet. Il s’agissait de savoir s’ils voyaient quelque ressemblance entre leur pays d’origine et l’Occident covidiste. 

Kairos me demande une contextualisation philosophique des trois témoignages. Disons d’emblée que les propos de Maria, de Anke et de Jorge sont très révélateurs, et il est exclu pour moi de proposer une contextualisation « par en haut » : je la vois plutôt comme un éclairage « de côté », comme une proposition d’interprétation qui peut être discutée et enrichie. Cette proposition se présente sous la forme d’un petit lexique (dont les entrées viennent directement ou indirectement des trois témoins). 

QUESTIONNER, RÉFLÉCHIR : les gens, disent Maria et Anke, ne réfléchissent plus, ne s’interrogent plus, ne questionnent plus les décisions des gouvernants. Certes des manifestations ont lieu (contre l’imposition autoritaire du masque et/ou de la vaccination), mais globalement la population se comporte en effet comme si elle avait renoncé à s’interroger sur le fond des choses (origines du covid, traitement liberticide). Je souligne le « comme si » pour faire preuve de prudence. Quelques mois avant l’essor du mouvement de mai 1968, un ministre déclarait : « La France est calme. » Prudence, donc. Mais il est vrai que pour l’instant l’« esprit de libre examen » (Durkheim) ne semble pas souffler fort sur nos concitoyens. Il ne faut pas trop s’en étonner : nous subissons depuis longtemps deux matraquages, celui du biopouvoir étatique et celui du psychopouvoir des multinationales, double matraquage auquel il est difficile de résister dans l’encellulement individualiste de tous les jours. → Biopouvoir et psychopouvoir. 

Disons de façon minimale : s’il est une forme socio-politique organisée autour du questionnement collectif ritualisé, donc autour du débat décisionnaire (qui n’est ni une décision sans débat, ni un débat décoratif sans décision), c’est bien la démocratie. De ce point de vue il est de plus en plus difficile d’affirmer que les pays occidentaux sont des démocraties → Démocratie ? 

DÉMOCRATIE ? Maria parle de « démocratie autoritaire » (on connaît la série presque infinie des synonymes : « démocrature », « démocratie illibérale », etc.). J’aurais tendance à éviter tous ces termes ou locutions qui égarent la réflexion. On peut commencer par essayer de comprendre pourquoi les utilisateurs de ces expressions maintiennent le mot de démocratie : sauf erreur, ils disent par ce mot qu’il reste encore en Europe un peu de tolérance. En Hongrie ou en France, vous pouvez critiquer le gouvernement sans qu’on vous interne dans un camp. Le problème c’est que la tolérance en soi est loin de suffire à caractériser une démocratie. Exemple : en URSS, après le XXe congrès du Parti (1956), s’installe une période de tolérance (dite « dégel ») : les gens se mettent à parler, on publie une bonne part des écrivains et des poètes interdits auparavant. Est-ce que cela suffit à faire de l’URSS de 1960 une démocratie ? Non, évidemment : le Parti, détenteur de la science marxiste de l’histoire, garde la haute main sur le pouvoir. 

Il est probable que la tradition libérale (au moins depuis Constant et Tocqueville) ait largement contribué à essentialiser ou naturaliser la démocratie. L’axiome serait celui-ci : dès lors que l’Occident est un tant soit peu tolérant et superficiellement pluraliste, il est démocratique. Quoi qu’il arrive, son essence ou sa nature est immuablement démocratique. Le gouvernement français a beau bafouer le « Non » prononcé par les électeurs au référendum de 2005 sur le Traité constitutionnel européen, l’essence de la France reste « démocratique ». Comme cette essence paraît indestructible, nous sommes souvent tentés de la respecter : va donc pour la « démocratie ». Mais comme on sent bien qu’il y a quelque chose qui ne va pas, on ajoute un adjectif. C’est ainsi que la « démocratie » devient « autoritaire » ou « dictatoriale ». Ce procédé est dangereux : il entretient la confusion et incite un certain nombre de personnes à se dire que « si c’est ça la démocratie » (l’explosion des inégalités, la destruction de la nature, le mépris des puissants envers les populations), autant avoir une « bonne dictature ». 

La tâche actuelle des vrais démocrates est de dire clairement que l’Occident depuis deux siècles n’est pas démocratique : on peut dire qu’il est vaguement libéral ou tolérant ou pluraliste. Mais en rigueur de termes, il n’est pas démocratique. Plus le temps passe, plus le « bricolage historique » nommé démocratie libérale se défait au profit de tendances anti-démocratiques (je parle de « bricolage » parce que de fait les mouvements sociaux divers ont contribué à façonner et à humaniser un « régime » dont Dickens et Zola ont montré combien il était peu humain et peu démocratique). Les tendances anti-démocratiques sont particulièrement flagrantes en notre époque ultra-libérale, mais sachons qu’elles étaient présentes dès l’origine sous la forme de l’État souverain, de ses états d’exception et de ses états d’urgence. Que les oligarques de la triade État-économie-technoscience aient la bouche pleine de la « démocratie », que des penseurs imprécis répètent le mot après eux, c’est une affaire entendue. Mais ce n’est pas une raison pour nous joindre au chœur de la novlangue. À ma connaissance, un seul philosophe — Cornelius Castoriadis — a eu la précision honnête de caractériser notre type de société non comme une démocratie, mais comme une « oligarchie libérale ». Et si l’on peut rendre synonymes les adjectifs « libéral » et « tolérant », on conviendra aisément qu’à l’âge ultralibéral les oligarchies occidentales (mondiales ?) sont de moins en moins tolérantes. Le moment covid en est la dernière preuve en date. 

Une démocratie entendue en un sens minimal implique que les citoyens, dans les municipalités où ils vivent, s’assemblent régulièrement au sein d’instances civiques ou politiques (assemblées, comités, conseils) pour délibérer des affaires de la cité : pas de démocratie sans une présence rituelle active du demos au niveau le plus élémentaire : le quartier, la municipalité. Que tous les citoyens ne participent pas à ces assemblées n’est pas un problème : l’expérience historique montre qu’environ un tiers de citoyens actifs (éventuellement en rotation) suffit à faire vivre la démocratie, à assurer une présence. J’insiste sur ce dernier mot : car sans la présence (première) il n’y a pas de représentation (seconde). Autrement dit, sans la présence première, la « représentation » vire à l’usurpation, voire au coup d’État permanent. Seule la présence fait de la représentation une délégation vivante qui agit sur mandat des citoyens, à rebours des groupes parlementaires usurpateurs qui abusent du « chèque en blanc » que les électeurs leur remettent tous les cinq ans. 

On sait qu’Aristote puis, deux millénaires plus tard, Montesquieu et Rousseau ont fait de l’élection le signe de l’aristocratie (la démocratie se caractérisant selon eux par le tirage au sort). Admettons qu’à l’échelle de nos sociétés grandes et vastes l’élection puisse devenir l’une des marques de la démocratie ; il est alors impératif qu’elle soit placée sous le signe du mandat précis que la présence première du demos donne à la représentation seconde des délégués. Les libéraux opposent souvent la démocratie directe (censément dangereuse car le peuple est réputé déraisonnable) à la démocratie représentative ou indirecte (censément bénéfique car les représentants sont censément sages). Le désastre écologique et sanitaire en cours montre en réalité le peu de sagesse des représentants depuis au moins un siècle. Pour cette raison, certains pensent qu’il faut en finir avec la représentation. Pour ma part, je n’oppose pas présence directe et représentation indirecte. La violence peut venir de partout : d’en bas et d’en haut. C’est pourquoi je pense que les deux — la présence et la représentation — peuvent chacune endiguer les violences de l’autre : chacune peut être le contre-pouvoir de l’autre. Encore faut-il, je le répète, qu’il y ait une présence du demos et que celui-ci ne donne pas de chèques en blanc à ses délégués. 

Sans ces deux conditions apparaissent les deux fléaux notés par Maria : 1/ la distance se creuse entre l’oligarchie et la population, et donc la défiance s’installe, 2/ l’oligarchie ne peut plus imposer son pouvoir que par la violence policière (contre les Gilets jaunes), par la contrainte (confinement et pass sanitaire), et par la violence de la propagande, qui, dit justement Maria, « perturbe l’environnement émotionnel des gens ». J’ajouterai que cette perturbation émotionnelle paralyse la faculté de penser et d’agir. D’où l’obéissance résignée. Non qu’une société puisse se passer de l’obéissance, mais elle ne peut pas tenir longtemps debout si les gens ont le sentiment qu’ils obéissent à des oligarques pervers et malveillants, dignes plus de méfiance que de confiance. 

Récapitulons provisoirement : nous vivons aujourd’hui non pas en démocratie, mais en oligarchie tolérante. Précision historique : depuis l’effondrement de l’URSS, l’oligarchie est de moins en moins tolérante. 

QUELLE OLIGARCHIE ? Ici le témoignage de Jorge est décisif : « En 2021, dit-il, il est compliqué (…) de catégoriser le régime politique actuel de la Belgique et d’autres pays d’Europe. Si on parle de dictature, les gens pensent immédiatement aux mots fusils, enlèvements, torture, etc. Le terme totalitarisme convient mieux, à mon sens. Un totalitarisme n’est pas obligatoirement sanglant, d’autant plus que les moyens de communication et de surveillance de masse actuels sont bien plus performants que la violence physique ». 

Je crois que Jorge a raison : les oligarchies contemporaines sont totalitaires — ne serait-ce qu’au sens où notre vie psychosociale est totalement colonisée par des forces objectives (l’État, le capital, la technoscience) qui nous transforment en objet. Il n’y a pas une parcelle de notre vie qui échappe à ces trois forces alliées ou séparées. Dès que vous faites un pas dehors, l’État est partout (il vous surveille avec des millions de caméras fournies par le capital et par la technoscience). Quand vous vous croyez à l’abri dans votre intimité privée (y compris dans votre lit), l’État entre chez vous par l’intermédiaire du capital et de la technoscience : la 4G, la 5G, le compteur électrique Linky, votre téléphone portable, votre ordinateur connecté, la télévision avec son flot ininterrompu de propagande et de vulgarité médiatiques, gouvernementales, économiques, publicitaires. 

Le témoignage de Jorge est en fait étonnamment proche de l’analyse proposée en 1964 par Marcuse : « De la manière dont elle a organisé sa base technologique, la société industrielle contemporaine tend au totalitarisme. Le totalitarisme n’est pas seulement une uniformisation politique terroriste, c’est aussi une uniformisation économico-technique non terroriste qui fonctionne en manipulant les besoins au nom d’un faux intérêt général. » 

On pourrait encore affiner l’analyse à la lumière du covidisme. Pour formater-anesthésier la population, un totalitarisme dur (fascisme, bolchevisme, nazisme, maoïsme) a besoin de la terreur. Pour enrégimenter-anesthésier la population, un totalitarisme souple (une oligarchie totalitaire tolérante) a besoin de l’addiction techno-consumériste, soutenue par la propagande publicitaire ; et quand les contradictions de ce productivisme-consumérisme provoquent des déséquilibres sociaux et naturels (pandémies, révoltes, dérèglements écologiques, migrations), il a besoin de la peur (degré immédiatement inférieur à la terreur) pour répandre la léthargie. Les médias privés et étatiques, sans avoir besoin de se concerter, diffusent une telle propagande de peur que les populations se sentent incitées à garder la niche et le silence. Dans ce constat, point de complotisme, point de fonctionnalisme du pire : en général, les oligarques de l’État, du capital, de la technoscience ou des médias ne cherchent pas à nuire. Discipliner les populations fait sans doute bien l’objet d’une stratégie (depuis les travaux de la Trilatérale dans les années 1970), mais l’oligarchie discipline le peuple pour son « bien », non pour lui nuire. En revanche, dès que la stratégie se met en place, elle échappe aux stratèges dans le mouvement même de son expansion. Sans même s’en rendre compte, les stratèges se mettent alors à « obéir librement » à la machine sans esprit, au canard qui court sans tête. Ce qui signifie que tout choc apparemment fortuit (ouragan, épidémie), mais en réalité provoqué par la machine, produit un effet d’aubaine : il permet de renforcer la tendance totalitaire à la phobologie (phobos : la peur). Maria voit bien cela quand elle dit que les gouvernements utilisent « la santé publique comme prétexte pour imposer la nouvelle réglementation ». Anke le voit tout autant lorsqu’elle constate qu’« on a créé la peur » et que l’ordre des médecins a obstinément traqué toute dissidence thérapeutique. Jorge généralise le constat en indiquant que le même mécanisme archaïque du bouc émissaire a joué sous Pinochet et pendant la pandémie. 

En somme, la propagande de la peur n’a plus besoin d’orchestration : elle s’alimente elle-même. Quand Macron covidiste cherche à faire peur aux Français (« Nous sommes en guerre »), il est déjà victime lui-même de la propagande phobologique, de la peur systémique, qui ne fait que ricocher sur lui. Le libéral-totalitarisme ne peut pas se passer de l’automatisation de la peur, de la machine à tétaniser : peur des déferlements étrangers (xénophobie), peur du dérèglement climatique (éco-anxiété), peur de la maladie (pathophobie). 

Je serais tenté ici de formuler l’hypothèse suivante : sur la trajectoire longue de l’histoire de l’Occident industriel, les totalitarismes durs du XXe siècle furent des accidents. Cela signifie que le cours « normal » de notre trajectoire historique est celui qui fait advenir la forme (dis)sociale que nous connaissons aujourd’hui : l’oligarchie totalitaire souple et mondialisée. Cette hypothèse rejoint celle que le sociologue Matthieu Amiech propose dans un article récent : « Les couches dirigeantes […] profitent d’un problème sanitaire […] pour promouvoir une nouvelle organisation sociale. Le trait essentiel de cette société en gestation est la sur-intégration des individus, obtenue par la peur et la connexion permanente aux réseaux informatiques. Les dirigeants escomptent que la soumission des populations […] soit ainsi mieux assurée, en vue notamment des prochains épisodes de panique que vont provoquer les conséquences du réchauffement climatique.[note] » 

BIOPOUVOIR ET PSYCHOPOUVOIR. On le sait : le premier mot vient de Foucault, et le second de Bernard Stiegler. En réalité, on peut s’accorder avec Bernard Legros, essayiste et collaborateur à Kairos : il y a aujourd’hui un psycho-biopouvoir. Ce concept est-il contradictoire (esprit d’un côté, corps de l’autre) ? S’il n’est pas contradictoire, quel est son intérêt ? 

Dans le phénomène du biopouvoir, il y a un aspect dont Foucault ne traite pas mais que Walter Benjamin a bien perçu avant lui — à savoir que les oligarchies réduisent la vie psychosociale à la sous-vie ou à la survie biologique (la « vie nue » selon Benjamin). Le problème, pour les oligarchies, est que même lorsqu’on réduit l’humain à sa santé biologique (et à son pouvoir de produire-consommer), il y encore une force — l’esprit — qui dépasse ou qui déborde du corps. Oui, l’esprit « fuit » (comme un robinet) — il fuit parce qu’il vient d’un trou sans fond qui s’appelle l’imagination (celle que Kant disait « transcendantale », Fichte « productrice », et Castoriadis « instituante »). En d’autres termes, l’esprit est la force qui vient de l’abîme de l’imagination et qui va vers une œuvre d’imagination. Pour l’oligarchie totalitaire, la question est donc la suivante : que faire de cet esprit, sachant qu’à tout moment il peut dresser le corps contre le biopouvoir ? Réponse (qu’on peut ajouter à l’analyse de Stiegler) : il faut neutraliser l’esprit, c’est-à-dire l’empêcher de fuir du corps biologique, le rabattre sur lui, il faut couper l’esprit de l’imagination d’où il vient et vers laquelle il va spontanément. Il faut fabriquer un esprit sans imagination (doté seulement d’une imagination industrielle qui n’imagine pas d’en finir avec la société industrielle). 

Pourquoi l’esprit imaginant fuit-il du corps ? Parce que l’imagination est psychosociale et que le psychosocial n’est pas seulement dans le corps : c’est une énergie commune qui, comme la langue, traverse les corps en y suscitant la psyché (l’esprit), c’est-à-dire la faculté de sentir-penser-parler-agir. Quand on a compris cela, on comprend ce que fait le psycho-pouvoir télévisuel, numérique, informatique : il empêche l’esprit de dépasser du corps, il réduit le psychosocial au psycho-corporel. 

Le psycho-biopouvoir n’est donc pas un concept contradictoire : pour traiter la santé des corps, le biopouvoir doit aussi traiter l’esprit comme si c’était un corps plein, hyper-dense, sans trou d’imagination. C’est pourquoi le biopouvoir psychiatrique abuse des substances chimiques. La chimie psychiatrique est l’une des deux grandes armes du biopouvoir contre l’esprit imaginant. L’autre arme est le psycho-pouvoir qui, avec quelques autres facteurs industriels, provoque les troubles de l’esprit que la chimie psychiatrique doit soigner. Complémentarité idéale des deux versants du psycho-biopouvoir : provoquer les maux et les soigner biomédicalement, sans les soigner psychosocialement. 

Où est finalement l’intérêt du concept de psycho-biopouvoir ? Dans le fait de dire la double barbarie, celle qui ampute le corps de l’esprit psychosocial et celle qui, face à l’esprit toujours trop présent, l’ampute de l’imagination psychosociale qui le nourrit. Ainsi le psycho-biopouvoir défait le lien social sous l’apparence de le favoriser dans les « réseaux sociaux », dits sociaux, dissociaux. 

Marc Weinstein, Philologie et anthropologie philosophique Université d’Aix-Marseille 

Antoine Demant

Louis Trouveroy

« Je m’inquiète du totalitarisme à prétexte sanitaire qui se renforce de semaine en semaine », confiai-je, en septembre dernier, à une connaissance attablée à la terrasse du Café Randaxhe, dans le quartier liégeois d’Outremeuse que j’affectionne tant. « Meuh non, avec quoi tu viens ?! », ricana-t-elle, « rien à voir, nous en sommes à mille lieux ! Le jour où une police politique t’arrêtera chez toi à six heures du mat’ pour t’emmener avec une cagoule sur la tête vers un centre de torture, là tu pourras parler de totalitarisme, ou de dictature, si tu veux ». Par contraste avec ses terribles paroles, elle trempa ensuite ses lèvres avec délectation dans sa bière pression, un acte dont la possibilité même relève de la démocratie, n’est-ce pas ? Il est fréquent de lire ou d’entendre ce genre de propos politiquement rassurants associés à des paroles sanitairement catastrophistes sur le-variant-Delta-qui-a-débarqué-à-la-rentrée-2021 pour-faire-remonter-la-courbe-des-hospitalisations-covid (ah, le salaud !). Tiens, chez moi, c’est juste l’inverse ! Très similaire à celui de septembre 2020 — avec la pression vaccinale en plus —, le récit du psychobiopouvoir commence à sérieusement taper sur les nerfs — en tout cas les miens — et devrait pour le moins mettre la puce à l’oreille des « gens ordinaires qui s’éveillent peu à peu à la lutte contre les seigneurs de la propriété et leurs laquais appointés[note] ». 

Dans une situation inédite comme la nôtre, où « la réalité elle-même devient irréelle et délirante » (Michel Freitag, 2003), il est difficile de nommer très précisément ce qui advient, politiquement parlant. Trouver les mots justes, oser ne pas se mentir ni se rassurer à bon compte. L’an dernier, j’avais déjà suggéré que, quitte à avoir peur, mieux valait diriger celle-ci vers le caractère anti-démocratique et liberticide des mesures politico-sanitaires des gouvernements que vers le virus lui-même[note]. Au printemps 2020, on pouvait à la rigueur se contenter, chez les gens lucides, de parler de dérive autoritaire, mais entre-temps nous sommes passés à la vitesse supérieure. Comment dès lors nommer la forme (anti-)politique qui est là et continuera d’évoluer jusqu’à son paroxysme, sauf épisode révolutionnaire ou effondrement généralisé ? Les classifications habituelles de la philosophie politique — dictature, oligarchie, tyrannie, biopouvoir, technocratie, ploutocratie, totalitarisme — sont-elles toujours praticables ? Ne devons-nous pas porter notre attention vers des concepts plus récents comme « logique de régulation systémique » ou « système auto-référentiel fonctionnant sans sujet ni fin » proposés par Michel Freitag[note] ? 

Pour distinguer le phénomène de l’essence — autrement dit comprendre à partir de l’observation des faits pour ensuite tenter d’atteindre une essence —, nous nous sommes d’abord adressés à trois personnes qui ont vécu jadis dans un régime non démocratique (le Chili, la Roumanie, la République « démocratique » d’Allemagne) et leur avons demandé de comparer ce qu’il ont vécu avec la situation actuelle. Une quatrième a fourni une contextualisation théorique de ces témoignages. De nationalité française, né en 1957, il a toujours connu la démocratie, mais s’est intéressé de près au phénomène totalitaire dans le cadre de ses recherches académiques[note]. Il est par ailleurs collaborateur occasionnel de notre journal. 

Bernard Legros 

MARIA (PRÉNOM D’EMPRUNT), 61 ANS, CITOYENNE BELGE D’ORIGINE ROUMAINE, ENSEIGNANTE. 

Avant de quitter la Roumanie, j’ai exprimé mon profond désaccord avec la politique dictatoriale du régime de Nicolae Ceausescu, en l’occurrence la privation de liberté du peuple roumain. Comme points communs avec le régime covidiste, j’en vois plusieurs : la peur qui s’installe au niveau de la société, la plupart de la population se résignant et ne questionnant pas les agissements du gouvernement ; la délation, qui conduit à l’installation de la méfiance entre les gens et au contrôle permanent de la population ; la distance qui se creuse entre les élites et la population ; la création d’instances spéciales qui œuvrent au bénéfice de la classe dirigeante en imposant des règlements adoptés par celle-là ; le renforce- ment du rôle de l’État, qui adopte une attitude paternaliste à l’égard du peuple, ce dernier ne questionnant même plus les mesures prises par le gouvernement ; le contre-pouvoir est presque inexistant, à l’exception de certaines manifestations ; la perturbation de l’environnement émotionnel des gens, surtout de celui des jeunes, qui ne voient plus aucune perspective de vie ; enfin, l’obéissance de la société, sa soumission aux exigences des gouvernements et sa résignation devant des provocations qu’elle considère insurmontables. Pour ces raisons, je considère que nous vivons en Belgique dans une démocratie autoritaire. L’utilisation, entre autres, de la santé publique comme prétexte pour imposer la nouvelle réglementation me rappelle les méthodes utilisées par Ceaucescu. Par définition, la démocratie est intimement liée à la liberté. À présent, la liberté est devenue, malheureusement, une notion presque théorique. Des gens rentrent en dissidence politique, alors que celle-ci, par définition, est spécifique des régimes dictatoriaux et totalitaires, mais ne se rencontre normale- ment pas dans les démocraties occidentales. Cependant, la réaction de la société civile dans plusieurs pays est un bon signe. Les gens se sont rendu compte que leur santé est instrumentalisée par les divers gouvernements comme un prétexte. La santé a été trop politisée partout dans le monde. De telles mesures n’ont pas été prises à cause d’autres maladies, ce qui est très étrange ! Je n’habite pas en Roumanie, mais je sais que la classe politique roumaine actuelle est en train de s’adapter au statut des pays membres de l’UE, ce qui présente quelques difficultés. Afin de ne pas commettre d’erreurs, elle s’inspire en permanence des actions et décisions prises par d’autres dirigeants européens. Les “left-overs” de la dictature communiste persistent ci et là, ce qui empêche le développement réel et cohérent du pays. 

JORGE PALMA,72 ANS, EXILÉ D’ORIGINE CHILIENNE, DÉFENSEUR DES DROITS HUMAINS, ANCIEN ASSISTANT À L’UNIVERSITÉ DE LIÈGE. 

Comme premier point commun entre la dictature chilienne (1973–1990) et l’involution démocratique actuelle du monde occidental — antérieure à la crise sanitaire actuelle mais accélérée avec force avec celle-ci —, je pense de suite à la phase de préparation du coup d’État de 1973 par la droite chilienne. Dès l’arrivée de Salvador Allende au gouvernement, les médias, qui appartenaient tous à l’opposition de droite (et en partie du centre), suivant directement la ligne Nixon-Kissinger, l’ont attaqué sans merci, le présentant comme un danger communiste à stopper absolument, alors que les réformes structurelles menées en avant par Allende l’ont été dans le cadre du plus strict respect de la démocratie et de l’État de droit. 

Tactique de la peur. La campagne médiatique contre Allende était permanente et rapidement est apparue l’idée de l’ennemi intérieur, exacerbée par après en temps de dictature. La propagande de la droite a fait circuler l’idée qu’au sein de la gauche il y avait un noyau dur qui préparait une révolution communiste violente, le prétendu « plan Z » inspiré, dans les têtes fiévreuses de la droite, du titre du film de Costa-Gavras en 1969. Ce plan, pièce d’une tactique de guerre psychologique (Psy-Op), s’est avéré une pure invention. L’Histoire connaît aujourd’hui le nom du journaliste l’ayant rédigé. Ce faux plan a servi toutefois de prétexte pour justifier une répression féroce dès le déclenchement du putsch. « Des membres de l’élite économique allaient être assassinés ». Il y avait, soi-disant, une menace secrète, interne, et on ne savait pas d’où elle allait venir. L’opposition de droite, assistée par les États-Unis, cherchait à unir beaucoup de monde contre cette figure de l’ennemi intérieur, tout comme chez nous le pouvoir se sert aujourd’hui du virus en tant que redoutable ennemi intérieur et catalyseur de politiques. Résultat, tout le spectre de la droite était contre le gouvernement, prêt à tout pour le renverser, avec la promesse de nouvelles élections quelques mois plus tard, élections qui ne vinrent jamais. 

Un autre point commun : la propagande médiatique permanente allant crescendo pour formater l’opinion. Il était difficile pour la gauche de la contrer, car elle ne possédait que très peu de médias, alors que les médias de droite étaient financés par les États-Unis. Ajoutons à cela les attentats contre des installations (pylônes, conduites de gaz), qui créaient un climat de chaos. Le président a bien tenté une sortie politique en invitant des militaires dans son cabinet, mais ce fut une arme à double tranchant, une cinquième colonne qui s’est retournée finalement contre lui. À l’époque, le Chili était cité comme un exemple de démocratie en Amérique du sud. Mais du jour au lendemain, tout fut renversé par un putsch. 

Si avant le putsch la propagande anti-démocratique venait de l’opposition au gouvernement, dès l’installation du nouveau pouvoir civil-militaire au Chili, la propagande ultralibérale et anti-gauche a acquis des dimensions gigantesques et est venue du pouvoir, tout comme aujourd’hui en Belgique, en France et ailleurs, la propagande vient du pouvoir politique. 

Faisons un saut dans le temps : au Chili, ladite « pandémie » est survenue sous un gouvernement de droite. Or, les plus exigeants au niveau des mesures sanitaires restrictives, qui clament que le gouvernement n’en fait pas assez, ce sont les leaders de la gauche, ce qui est aussi une façon plutôt malhonnête d’embarrasser le pouvoir, en se servant de la crise sanitaire pour lui mettre la pression. Résultat : le pays se classe dans le palmarès mondial en termes de vaccination de masse ; heureusement pour les Chiliens, majoritairement avec un « vrai » vaccin à virus inactivé… 

Les points communs entre la situation de déchéance de l’État de droit que nous vivons aujourd’hui en Occident et la dictature chilienne sont troublants. Pinochet stigmatisait par la figure du « terroriste », le gouvernement le fait par la figure du « complotiste » aujourd’hui. Pinochet avait aussi recouru à la culpabilisation du mauvais citoyen, via la figure de l’« irresponsable » qui, par sa conduite, « mettait en péril le succès du gouvernement du Chili » (sic !). C’en est l’équivalent parfait de la figure de l’« égoïste » anti-masque, anti-vax, anti gestes-barrière fabriquée par le pouvoir sanitaire de chez nous à des fins également de culpabilisation/manipulation/soumission. Un autre exemple frappant : la rhétorique hygiéniste utilisée par les idéologues de Pinochet pour désigner leurs ennemis politiques. Ainsi, le « non-vacciné contaminant, dangereux, accusé de pouvoir prolonger la pandémie » ici avait son correspondant médical parfait dans la figure du « cancer marxiste » qu’il fallait extirper à tout prix, comme pour certains « éradiquer » le virus est la mission. 

Autre caractéristique commune frappante : le discours économique. Les louanges du « Modèle » étaient devenues le thème unique des médias. La radio et la télévision martelaient les versets ultralibéraux de ces économistes « Chicago Boys » : « économie de marché », « marché régulateur », « avantages comparatifs », « exportations non-traditionnelles », etc. Ici, le 

thème unique qui a monopolisé les médias fut la pandémie, le virus, les cas, les hospitalisés, les morts, les gestes-barrières, le confinement, etc. Et, bien sûr, tant là-bas qu’ici, les couvre-feux et les états d’urgence récurrents ad libitum… 

En 2021, il est compliqué, rhétoriquement parlant, de catégoriser le régime politique actuel de la Belgique et d’autres pays d’Europe. Si on parle de dictature, les gens pensent immédiatement aux mots fusils, enlèvements, torture, etc. Le terme totalitarisme convient mieux, à mon sens. Un totalitarisme n’est pas obligatoirement sanglant, d’autant plus que les moyens de communication et de surveillance de masse actuels sont bien plus performants que la violence physique. Forme « soft » pour une efficacité maximale ! Si les individus adhèrent aujourd’hui au discours politico-médiatique, c’est surtout à cause de la campagne de la peur et d’une propagande culpabilisatrice qui dispose de moyens physiques et psychologiques énormes. 

De ces deux conditions d’un régime fasciste, 1) Une connivence totale entre le grand capital, en particulier multinational, et le pouvoir ; 2) l’existence d’un parti de masse fasciste, au moins la première est remplie. Le patronat commence même à s’intéresser à des fonctions de contrôle, de répression et d’imposition de la vaccination au sein de l’entreprise. Quant à la seconde, elle est bien suppléée par l’existence d’une presse soumise au pouvoir comme jamais auparavant. Ce qu’il convient de souligner est surtout l’us et abus par le pouvoir de l’état d’urgence permanent, l’outrepassement de l’État de droit, les mesures illégales et anticonstitutionnelles violant leurs propres lois, comme, par exemple, l’exclusion, dans un premier temps, de la loi Pandémie car elle ne permettait pas le « Covid Safe Ticket », suivie d’une activation toute aussi illégale de celui-ci (bien que les conditions sanitaires exigées par la loi elle-même ne sont pas remplies) qui permet un état d’exception plus musclé. La ligue des droits humains dirait dans un communiqué que « Le gouvernement se met hors la loi ». En fait, c’est ce qu’il n’a cessé de faire depuis le début de cette crise sanitaire. Il a adopté donc une mesure illégale et anticonstitutionnelle. Je peux vous l’assurer, pour l’avoir vécu dans ma propre chair dans mon pays d’origine : c’est exactement ainsi qu’agissent les dictatures. C’est exactement ainsi que, là-bas, l’état d’urgence fut reconduit chaque année durant 17 ans, jusqu’à ce que le peuple arrête les meneurs de cette politique via un référendum arraché dans la rue. 

ANKE HERMANN, 52 ANS, THÉRAPEUTE EN SHIATSU, ANCIENNE RÉSIDENTE DE L’ALLEMAGNE DE L’EST.

J’ai eu une belle enfance, l’Allemagne de l’Est était ma réalité, car je ne connaissais rien d’autre. La vie était beaucoup moins dure qu’en Roumanie, par exemple, où c’était le cauchemar. Nous avions le droit de voyager ailleurs dans le bloc de l’est, mais cela nécessitait quand même beaucoup de bureaucratie, tout était visible, les autorités savaient systématiquement où nous étions. Certaines personnes « sages » étaient autorisées à voyager à l’Ouest. Nous savions que le monde existait ailleurs, mais j’ai grandi avec l’idée que je ne le verrais jamais réellement. J’habitais dans le nord-est, près de la Pologne, un endroit tranquille. Si on se conformait au système, alors tout était assez « lisse ». Moi je rentrais dans ces critères-là : assez jolie, douée en chant, j’ai fait une carrière internationale en tant que chanteuse d’opéra. Cependant, il y a des moments où je me sentais surveillée. À l’âge de 16 ans, la Stasi a essayé de me recruter en tant que collaboratrice. Je me suis sentie comme dans un film, elle me convoquait quelque part, possédait un document avec ma photo et savait tout de moi. Au début, j’y suis allée et ils ont tenté de m’extorquer des renseignements sur mes copains, mais je n’ai jamais rien dit. J’ai commencé à comprendre que quelque chose clochait. Mon sens de la justice et de l’honnêteté primait. En partant étudier à Berlin, j’ai rencontré des gens en résistance contre le système, ce qui m’a fait réfléchir, les deux dernières années avant la chute du mur. J’avais 19 ans à ce moment-là. 

La période actuelle a fait ressurgir ces souvenirs, comme d’apprendre par cœur des phrases toutes faites. Comme dans notre projet Sur le Chemin (une maison de soins alternatifs avec des cures et des retraites médicalisées) au début de la première vague, au moment où l’on n’avait officiellement aucun médicament pour soigner les gens. À mon sens, tout était bienvenu pour essayer de sauver des malades, même l’homéopathie. Tout de suite, l’Ordre des médecins nous a menacés ! Je me suis dit qu’il y avait quelque chose derrière et qu’il ne s’agissait plus du tout du bien des personnes. J’ai bien vu comment les chiffres étaient manipulés, comme le langage : on parlait d’abord des morts, ensuite des contaminés, des cas contacts, etc. On a créé la peur. Avec du recul, j’ai moi-même grandi avec la pression d’être sage, et conséquemment la peur de ne pas être sage, de ne pas dire les bons mots. Ici, j’ai retrouvé cela aussi : il fallait être orthodoxe, sous peine de menaces venant de l’Ordre des médecins. Je n’aurais jamais cru qu’une telle situation serait advenue en Europe de l’Ouest. Je pensais vivre dans un monde où tous ont le droit de s’exprimer et où il n’y a pas qu’une seule vérité. Au contraire, si vous ne parlez pas comme ce qui se dit à la télévision, vous êtes tout de suite mal vu. On évite alors de parler librement, une sensation que j’ai connue à l’époque où on ne parlait pas aux voisins, sauf si on les connaissait intimement. Mon éducation m’inculquait la peur de ne pas dire « la bonne chose ». Être pro-communiste jadis et pro-vaccins aujourd’hui, c’est la même chose. Maintenant je n’ai plus vraiment peur, mais je vois qu’il n’est pas possible de parler librement à tout le monde. Tout de même, j’essaie de faire réfléchir les patients que je rencontre. Aujourd’hui, nous sommes dans quelque chose de pire que ce que j’ai vécu avant, car nous faisons semblant, alors qu’en RDA, les choses étaient plutôt claires. On fait semblant que nous sommes dans un monde ouvert, les gens croient encore être dans une démocratie, or ce n’est plus du tout le cas. Nous vivons dans le mensonge. Les Belges n’ont jamais connu mon ancienne situation, ils sont naïfs, pensent que l’on agit pour leur bien. 

Un autre différence est l’usage des technologies, comme le pass si on veut sortir du pays. C’est pire qu’à l’époque ! Les gens croient ce qu’ils lisent dans Le Soir et ne se rendent pas compte que c’est l’État qui contrôle la réalité. Nous, en RDA, savions quand même qu’une Stasi existait, nous faisions semblant mais pour autant n’étions pas dupes, raison pour laquelle les manifestations ont grandi silencieusement et calmement. Partis de 20 personnes, nous sommes arrivés à 70.000 ! Aujourd’hui, les gens sont séparés, ont peur de voir les autres, n’échangent pas ; ils sont beaucoup plus aveugles que nous à l’époque. Peut-être aussi parce que la vie est devenue beaucoup plus confortable, on n’agit plus, on ne réfléchit plus. Dans le communisme, il y avait des aspects positifs. Nous possédions beaucoup moins, mais chez nous tout le monde avait un toit sur sa tête, personne n’avait faim, et on avait les bases qui ne coûtaient rien du tout. Nous avions la possibilité de manger de bons légumes, qui étaient forcément bio, et de la viande produite dans la famille. Nous étions beaucoup plus dans le partage avec les amis, les voisins. Mais l’Allemagne de l’Est a été vite contaminée par le capitalisme. Tout a été mis en coupe réglée. Aujourd’hui, nous baignons dans une idéologie unique, on ne sait pas à quoi se rattacher. On nous donne des « bonbons » si nous sommes sages. Je ne comprends pas que les gens ne comprennent pas cela ! Je ne juge pas les vaccinés, mais il ne faut pas exclure les autres et continuer d’écouter les opinions divergentes, au lieu d’écraser tout ce qui ne va pas dans leur sens. En RDA, nous n’avions pas accès à l’information vaccinale comme aujourd’hui. Les parents n’étaient même pas au courant, les enfants allaient à l’école, se mettaient en file et étaient vaccinés pour leur bien. Nous n’avions pas le choix, c’était obligatoire. On croyait que cela allait sauver le monde des maladies. Aujourd’hui, les autorités insistent pour ce vaccin anti-covid, mais pas du tout parce que quelqu’un croit encore sauver le monde des maladies, c’est bien différent de mon enfance… 

Propos recueillis par Alexandre Penasse et Bernard LegrosPropos de Anke retranscrits par Sarah

Entretien avec André Comte-Sponville *

Au printemps 2020, vous étiez un des rares philosophes francophones à sortir du bois. Vous souleviez le rôle néfaste des médias répandant la peur du virus et la prise de pouvoir des experts dans le champ politique. Parallèlement, vous sembliez saluer les mesures non pharmaceutiques prises par E mmanuel Macron. Un an plus tard, votre analyse a‑t-elle changé ? 

Non. Il me semble d’ailleurs qu’elle est davantage partagée aujourd’hui qu’à l’époque. Je trouvais que la peur était exagérée. Je le trouve toujours. La pandémie de covid-19 était évidemment un problème sanitaire majeur, mais pas du tout sans précédent. La peste noire, au XIVe siècle, a tué en quelques années la moitié de la population européenne (contre beaucoup moins de 1 % pour la covid). La grippe espagnole, en 1918–1919, a tué environ 50 millions de personnes dans le monde (contre un peu plus de 4 millions, à l’heure actuelle, pour la covid). Les grippes asiatique et de HongKong, dans les années 1950 et 1960, ont tué un peu moins que la covid-19, mais parce que la population était beaucoup plus jeune. Bref, je trouvais que les médias dramatisaient à l’excès, ne parlant plus que de virus, de tragédie, de cauchemar, de peur au ventre… Il se trouve que moi, je n’avais pas peur. D’abord parce que, plus je vieillis, moins je crains la mort (c’est normal : j’ai beaucoup moins à perdre que quand j’étais jeune) ; ensuite parce que je préfère mourir de la covid que souffrir pendant des années, comme mon père, de la maladie d’Alzheimer (225 000 nouveaux cas chaque année, rien qu’en France) ; enfin parce que la covid tue essentiellement des personnes âgées (93 % des décès qu’elle entraîne se produisent après 65 ans, avec une moyenne d’âge, au moment du décès, de 81 ans). Pour le père de famille que je suis, c’était tout à fait rassurant. Pour une fois que mes enfants couraient moins de risques que moi ! Je me fais beaucoup plus de soucis pour leur avenir que pour ma santé de quasi-septuagénaire ! 

J’ai souvent cité le mot de Montaigne, dans les Essais : « Ce dont j’ai le plus peur, c’est la peur. » Cela résumait à peu près mon état d’esprit, durant tous ces mois de pandémie. J’étais moins inquiet de la maladie que de ses effets sociaux ou politiques, notamment, en effet, l’espèce de démission de nos dirigeants, en France, qui avaient tendance à se cacher derrière les experts. Au moment du premier confinement, je me suis demandé « qu’est-ce que j’aurais fait, si j’avais été à la place de Macron ? » Eh bien, ce qui m’a le plus effrayé, c’est que je me suis dit « honnêtement, j’aurais fait la même chose : j’aurais confiné ! » Pas du tout parce que je pensais que le confinement était la meilleure solution (je n’en savais rien, et je pense que personne, encore aujourd’hui, ne le sait), mais parce qu’il y avait une telle pression du corps médical, relayée tellement massivement par les médias (rappelez-vous : on voyait des médecins tous les soirs, au journal de 20 h), suscitant une telle peur dans la population, que si Macron n’avait pas confiné, le pays serait devenu ingouvernable. Ça, c’est extrêmement inquiétant ! Quand les politiques n’ont plus d’autonomie par rapport aux experts, c’est la démocratie qui est en danger. 

Quant à moi, je me suis toujours interdit de condamner les différents confinements (même si le premier m’a paru exagérément répressif et infantilisant), sans me sentir pour autant tenu de les approuver. Je me suis contenté d’obéir, en bon républicain. Si on n’obéit qu’aux lois qu’on approuve, on n’est pas un démocrate. Mais j’ai dit mes inquiétudes, notamment concernant le coût économique de ces mesures. Certains de mes amis se félicitaient : « C’est la première fois, disaient-ils, qu’on sacrifie l’économie à la santé ! » Ils avaient raison sur le constat (c’était en effet la première fois), mais tort, me semble-t-il, de s’en réjouir. Car sacrifier l’économie, c’est sacrifier les pauvres (un million de nouveaux pauvres en France, depuis le premier confinement, 150 millions dans le monde), et c’est sacrifier les jeunes. Parce que si les vieux sont les principales victimes de la pandémie, en termes de décès, ce sont les jeunes qui souffrent le plus des différentes mesures prises pour la combattre, depuis le confinement jusqu’au couvre-feu, en 

passant maintenant par les contraintes (que je trouve là encore exagérées) du pass sanitaire ! Ce sont eux qui rembourseront la dette (si on la rembourse un jour) ! Ce sont eux dont on a compromis les études, qu’on a privés de sorties, à qui on a volé une partie de leur jeunesse ! Là encore, le père de famille que je suis ne pouvait s’en satisfaire. L’idée qu’on complique la vie de mes enfants, voire qu’on compromette leur avenir, pour protéger ma santé m’est insupportable. Ce que je craignais, et que je crains toujours, c’est qu’on sacrifie deux générations (les enfants et les ados d’un côté, les jeunes adultes de l’autre) à la santé de leurs parents ou de leurs grands-parents. Curieuse conception de la solidarité intergénérationnelle ! N’importe lequel d’entre nous, s’il est père ou mère, donnerait sa vie pour ses enfants. Lequel accepterait qu’ils donnent leur vie, ou même qu’ils la compromettent, pour la nôtre ? 

Dès le début de l’épidémie, Jean-François Delfraissy, président du conseil scientifique Covid-19, clamait à la télévision française que sauver des vies était la priorité absolue. Les gouvernements européens ont rapidement imposé l’option déontologique par défaut, en occultant la question de l’utilitarisme. Celui-ci vise le bien pour le plus grand nombre possible, pas seulement pour les malades, les fragiles et les soignants. Si les gouvernants avaient soumis la santé à un arbitrage avec les autres dimensions de la société, au lieu de viser un illusoire « risque zéro covid », n’auraient-ils pas limité les dégâts ? Car aujourd’hui, aux morts du ou avec le covid, on peut ajouter toutes les victimes collatérales… 

Eh oui, c’est ce que j’appelle, depuis 20 ans, le panmédicalisme : faire de la santé la valeur suprême, et tout soumettre en conséquence à la médecine ! J’y vois une double erreur. La première, c’est que la santé est moins une valeur qu’un bien. Un bien, c’est quelque chose de désirable ou d’enviable. Une valeur, quelque chose d’estimable ou d’admirable. Par exemple je peux envier quelqu’un parce qu’il est plus riche ou en meilleure santé que moi. Mais si je l’admire pour cela, je suis un imbécile. En revanche, je peux l’admirer parce qu’il est plus courageux, plus juste, plus généreux, plus libre d’esprit ou plus aimant que moi. La richesse et la santé sont des biens. Le courage, la justice, la générosité, la liberté de l’esprit et l’amour sont des valeurs. Que je sache, il n’est pas écrit dans les Évangiles (c’est un athée qui vous le rappelle) : « Prenez soin de votre santé comme Dieu prend soin de la sienne ! » Il est écrit « Aimez-vous les uns les autres comme Dieu vous aime ». C’est sensiblement différent ! Il n’est pas écrit, au fronton de nos mairies, « Santé, égalité, fraternité » ! Il est écrit : « Liberté, égalité, fraternité ». J’espère bien n’être pas le seul à mettre l’amour ou la liberté plus haut que la santé ! 

Deuxième erreur : faire de la santé la « priorité absolue », comme disait Delfraissy. Qu’un médecin le pense, on peut le comprendre. Mais politiquement, c’est inacceptable. La santé est peut-être le plus grand des biens, à l’échelle individuelle, puisqu’il conditionne tous les autres, mais nullement à l’échelle collective. Le pays où j’ai le plus envie de vivre, ce n’est pas forcément celui où l’on est le mieux soigné ou dans lequel on vit le plus longtemps. Ce peut être aussi et davantage le plus démocratique, le plus convivial, le plus écologique, le plus humaniste (donc le plus féministe), le plus tolérant, le plus libéral, le plus prospère, le plus juste, le plus raffiné… À supposer que la Chine ait un meilleur système de santé que nous, cela ne me donnera pas envie de vivre en Chine ! J’aime mieux attraper la covid dans une démocratie que ne pas l’attraper dans une dictature. 

Or, quand on soumet les valeurs aux biens, on est déjà dans le nihilisme. Quelqu’un qui dirait « il n’y a rien au-dessus de la richesse », on y verrait légitimement du nihilisme financier, et tout le monde, en paroles, serait contre. Quelqu’un qui dit « il n’y a rien au-dessus de la santé », comme je l’ai entendu cent fois ces derniers mois, c’est du nihilisme sanitaire, et je m’étonne que tout le monde semble pour ! 

Mais il y a plus. Quand on fait de la santé la valeur suprême, alors la priorité des priorités, comme disait Macron, c’est en effet de protéger les plus fragiles, c’est-à-dire, en l’occurrence, les plus vieux. Mais si on ne fait pas de la santé la valeur suprême, donc si on refuse le panmédicalisme, on redécouvre que les plus fragiles, dans la plupart des domaines, ce ne sont pas les plus vieux mais les plus jeunes ! Quoi de plus fragile qu’un nouveau-né ou qu’un adolescent ? J’ai 69 ans. Ma vie est faite. Que pourrait-il m’arriver de vraiment grave, à part justement un problème de santé ou un malheur qui toucherait mes enfants ? Mais mes enfants, qui sont de jeunes adultes, leur vie n’est pas faite : elle est à faire ! Ils sont beaucoup plus exposés que moi à la plupart des risques (mourir jeune, le chômage, le réchauffement climatique, rater sa vie sentimentale ou professionnelle…) ! Vous vous souvenez peut-être de ce livre de Lénine, intitulé « Le gauchisme, maladie infantile du communisme ». Eh bien, il m’arrive de dire que le panmédicalisme est la maladie sénile de l’humanisme. De l’humanisme, parce qu’il s’agit de sauver des vies, et c’est très bien. Mais sénile, parce qu’à force de faire de la santé la valeur suprême, on privilégie les vieux au détriment des plus jeunes. Là encore, le père de famille que je suis ne peut pas l’accepter. Ma priorité des priorités, ce sont les jeunes en général et les enfants en particulier ! 

Le biopouvoir a vendu la déontologie aux électeurs-consommateurs, pariant stratégiquement que c’est ce discours-là qui allait fonctionner. Titiller chez eux l’altruisme, le sens moral, l’empathie, et marteler que chaque vie doit être sauvée « quoi qu’il en coûte », cela a fonctionné, après des décennies de néolibéralisme et d’hyper-individualisme ! Le biopouvoir a réussi à prendre la population à contre-pied. D’abord, comment expliquer une telle performance ? Ensuite, la compassion peut-elle servir de ciment social ? 

J’ai trouvé insupportable la conjonction, sur nos écrans de télévision, de discours prétendument scientifiques et de bons sentiments ! C’est ce que j’ai appelé le sanitairement correct, dont j’ai autant horreur que du politiquement correct. « Une science parle toujours à l’indicatif, jamais à l’impératif », disait le grand mathématicien Henri Poincaré. Quand un expert prétend dire ce qu’il faut faire, il ne fait plus de la science, il fait de la morale ou de la politique. Aucune science ne dira jamais si la santé est plus précieuse que la liberté, ni à quel point on peut sacrifier celle-ci à celle-là. Quant aux bons sentiments, j’ai trouvé obscène cette débauche de prétendue compassion, spécialement à la télévision. Il meurt chaque année, en France, un peu plus de 600 000 personnes. Connaissez-vous un seul individu qui s’en afflige ? Ce ne serait pas de la compassion, mais de la pathologie mentale ! Pourquoi devrait-on s’affliger des 64 000 morts de la covid, en France, en 2020, plus que des 600 000 autres ? J’ai plus de compassion pour les 3 millions d’enfants qui meurent de faim chaque année, dans le monde ! 

Ce qui peut servir de ciment social, ce n’est pas la compassion, c’est la solidarité (qui suppose une convergence d’intérêts) et l’attachement à un certain nombre de valeurs communes (par exemple liberté, égalité, fraternité, laïcité, solidarité, justice…). Cela relève de la politique, beaucoup plus que de la morale ! 

Dans l’émission « Neumann/Lechypre » sur la chaîne RMC Story, diffusée le 29 juin 2021, Emmanuel Lechypre a tenu les propos suivants : « On vous vaccinera de force, moi je vous ferai emmener par deux policiers au centre de vaccination. Faut aller les chercher avec les dents et avec les menottes s’il le faut […] Les non-vaccinés, ce sont des dangers publics, donc j’ai une démarche très claire : je fais tout pour en faire des parias de la société ! ». 

Comment interprétez-vous ces propos s’affichant de plus en plus souvent, sous le prétexte de sauver les autres ? Tout ce qui est exagéré est insignifiant. Mais ces propos, évidemment scandaleux dans la bouche d’un journaliste (a‑t-il une idée de ce qu’est la déontologie ?), confirment les dangers du panmédicalisme. S’il n’y a rien au-dessus de la santé, comme on le répète depuis des mois, alors pourquoi ne pas lui sacrifier la liberté, le respect, la tolérance, l’objectivité, enfin toutes ces belles valeurs qu’on doit enseigner, j’imagine, dans les écoles de journalisme ? 

Certains avancent que l’hygiénisme actuel est une nouvelle forme de puritanisme… 

Je n’en suis pas convaincu. On n’y trouve ni l’exaltation religieuse ni la haine du sexe, lequel est plutôt présenté (c’est un autre piège) comme faisant partie de notre santé… 

Une connaissance de gauche m’a soutenu que la visée de l’immunité collective naturelle, c’était de l’eugénisme, car en cours de route décéderont les plus vulnérables. Or, disait-il, une civilisation digne de ce nom ne laisse jamais tomber ses membres fragiles, sous aucun prétexte… 

Parler d’eugénisme, c’est évidemment une sottise. D’ailleurs, qui a jamais proposé de « laisser tomber les plus fragiles » ? Il faut bien sûr soigner tous les malades, et sauver tous ceux qui peuvent l’être. C’est d’ailleurs ce qui pouvait justifier les confinements : éviter la submersion de nos services d’urgence et de réanimation. Pour le reste, et quant au fond, je pense qu’on a en effet laissé tomber, ou peu s’en faut, les plus fragiles : les plus pauvres et les plus jeunes ! Je lis dans la presse que 66% des adolescents de 11 à 17 ans « présentent un risque sanitaire préoccupant », que les capacités cognitives des enfants seraient « en baisse d’environ 40% », qu’ « un an de confinement a été catastrophique, à un moment essentiel de plasticité neuronale ». Je veux croire que c’est provisoire, mais quand même ! Sacrifier, même provisoirement, l’intelligence des enfants à la santé de leurs grands-parents, je trouve ça hallucinant ! 

L’événement covid remet-il aussi sur la table la question de l’acharnement thérapeutique et de l’euthanasie ? 

La question est sur la table depuis des décennies, voire depuis des siècles (Montaigne, déjà, revendiquait le droit au suicide et à l’euthanasie). La covid n’y change pas grand-chose. Je remarque simplement que les adversaires de l’euthanasie nous expliquent, depuis des années, qu’on ne souffre plus, dans nos hôpitaux, et que donc la question de l’euthanasie ne se pose plus… Et voilà les mêmes qui s’affligent devant les souffrances liées à la covid ! Quant à moi, je suis favorable à une légalisation de l’euthanasie volontaire et du suicide assisté. Je l’étais avant la pandémie. Je le suis toujours. 

La question de la responsabilité, individuelle et collective, est aussi au cœur de notre problème covidien. Assistons-nous à la venue d’une nouvelle et dangereuse conception de la responsabilité individuelle postulant que tout un chacun est moralement — et bientôt pénalement ? — responsable de la santé de tous les autres ? Et plus précisément responsable de l’état du système immunitaire des autres ? Quelles conséquences pouvons-nous en attendre pour le « vivre ensemble » ? 

C’est une question difficile. S’il y a un domaine où la solidarité est à la fois facile et nécessaire, c’est bien celui des maladies contagieuses : se protéger, c’est aussi protéger les autres, et réciproquement. Mais vous avez raison : la tentation existe, chez certains, de pousser le bouchon trop loin et de sacrifier la liberté individuelle à la santé publique. C’est ce que j’appelle l’ordre sanitaire : une réduction drastique et durable de nos libertés, au nom de la santé. Nous n’y sommes pas encore (la réduction actuelle est drastique, faisons en sorte qu’elle ne soit pas durable), mais chacun voit bien que nous nous sommes engagés, spécialement avec le pass sanitaire, sur une pente glissante et dangereuse… 

Dans le sillage de Locke et de Robespierre, avançons que l’athéisme, dans ces circonstances pandémiques, est un inconvénient, car on se retrouve dans un matérialisme desséchant, une désymbolisation, où la seule réalité tangible restante est son unique vie biologique (ou nue) pour la préservation de laquelle on exige que toute la société se mobilise. Ne faisons-nous pas fausse route ? 

C’est vous qui faites fausse route ! En quoi l’athéisme est-il un inconvénient ? Relisez Camus ou Sartre ! Pourquoi le matérialisme serait-il desséchant ? Relisez Épicure, Diderot, Marx, Freud, Lévi-Strauss, Clément Rosset, Michel Onfray ou moi-même ! Ne confondez pas le matérialisme et le biologisme ! L’amour, la pensée et la liberté sont aussi matériels que la santé : seul un corps peut aimer, penser et être libre. Cela ne prouve rien contre la liberté, la pensée ou l’amour, ni donc contre le matérialisme ! Vous avez besoin d’un Dieu pour aimer la vie ? Pas moi ! 

Pourrions-nous postuler une transcendance, éventuellement non déiste et non théiste ? Car le risque de l’immanence n’est-il pas le désespoir ? Et conséquemment, la tentation de courir se réfugier sans discernement dans les bras des médecins et des experts, et plus généralement de toutes les figures du biopouvoir ? Comment démêler ce nœud ? 

Pourquoi avez-vous peur du désespoir ? Il y a bien quelque chose de désespérant dans la condition humaine, puisque l’on vieillit, puisque l’on meurt, et il faut bien l’accepter. Cela m’effraie moins que toutes les prétendues transcendances (qu’elles soient déistes, théistes ou autres) que les humains se sont inventées pour se consoler, pour se rassurer, et qui ont fait tellement plus de mal que de bien ! « Il n’y a pas d’espoir sans crainte, ni de crainte sans espoir », disait Spinoza. S’enfermer dans l’espérance, c’est s’enfermer dans la peur. Je vous renvoie à mon petit livre, Le bonheur, désespérément. On n’espère que ce qui n’est pas, que ce qu’on ne connaît pas ou qui ne dépend pas de nous. Apprenons plutôt à connaître et à aimer ce qui est, et à faire ce qui dépend de nous ! Mieux vaut connaître, agir et aimer qu’espérer et craindre ! 

Le covidisme est-il devenu une religion de substitution ? 

Si c’était le cas, ce serait la plus sotte et la plus misérable des religions ! La santé n’est pas Dieu. Ne pas tomber malade, ce n’est pas un but suffisant dans l’existence ! Et quoi de plus triste que de sacrifier l’amour de la vie à la peur de la mort ? 

Dans votre Dictionnaire amoureux de Montaigne, sous l’entrée « vérité », vous indiquez que Montaigne ne dit pas que rien n’est vrai (« car si rien n’est vrai, il n’est pas vrai que rien ne soit vrai »), mais que rien n’est certain ; il fait d’ailleurs de la vérité la « norme suprême ». Plus tard, Orwell dira que la vérité objective se construit. Pourtant, la vérité n’a jamais semblé tant imposée par un pouvoir politico-médiatique qui aurait l’apanage de la « real news »… 

Vous confondez la vérité et la connaissance (la connaissance se construit, la vérité non), puis la vérité et l’opinion. Aucun pouvoir politique ne pourra jamais rendre vraie une idée fausse. Il pourra tout au plus faire que la majorité la croie vraie… Cela peut arriver, mais est très loin, dans nos démocraties, d’être la règle ! Avez-vous vu le film Hold up ? Moi oui, en entier. Il y a, dans ce complotisme, beaucoup plus d’âneries et de fake news que dans les discours de nos politiques, ou même de nos journalistes. 

Il y a aussi une inversion d’Eros, la pulsion de vie, et de Thanatos, la pulsion de mort, puisque dans le discours dominant, les complices de Thanatos sont ceux qui renâclent à se soumettre aux mesures sanitaires, et tous particulièrement aux vaccins. Thanatos ne se retrouve-t-il pas au contraire chez les hygiénistes, les pandémicalistes qui veulent (s’)empêcher de vivre sensément et décemment au nom de « la vie », et sont porteurs de la mort, non seulement la mort sociale et politique, mais in fine la mort des corps, puisqu’en nous privant de liens authentiques, nous mourons à petit feu ? Ce fut évident dans les Ehpad l’an dernier… 

Oui, ce qui s’est passé dans les Ehpad était une horreur : laisser mourir des milliers de vieillards dans la solitude, sous prétexte de les protéger ! Mais n’exagérons pas : les gestes barrières ou les vaccins ne relèvent aucunement de la pulsion de mort, pas plus que les antivax ne relèvent de la pulsion de vie ! Laissons ces caricatures absurdes, qui ne servent qu’à la polémique. Essayons plutôt de voir comment combattre la pandémie en sacrifiant le moins possible de nos libertés. 

« Il arrive à l’homme d’aimer mieux croupir dans la peur que d’affronter l’angoisse d’être lui-même », écrivait Cioran en 1957. Auriez-vous pu l’écrire aussi ? 

Pourquoi pas ? Sauf que moi, je ne considère pas que ce soit un inconvénient d’être né ! Au fond, Cioran n’est qu’un nihiliste particulièrement talentueux. Mais à quoi bon le talent, s’il ne donne pas envie de vivre et de se battre ? 

En arrière-plan de toute l’affaire, ne trouve-t-on pas, présente chez tout un chacun, l’angoisse de la mort, qui est ensuite rationnalisée, au sens freudien, dans des discours, des argumentations, des choix politiques ? Faut-il réhabiliter la mort dans nos représentations collectives ? « Seul l’affrontement courageux à la perspective de la mort peut nous permettre de vivre », disait Jan Patočka… 

Pascale Vanhal

Il avait bien sûr raison. Montaigne, d’ailleurs, disait en substance la même chose : « Tu ne meurs pas de ce que tu es malade, tu meurs de ce que tu es vivant. » La mort fait partie de la vie. Comment aimer celle-ci, sans accepter celle-là ? Mais la mort fait peur, c’est pourquoi la plupart des gens préfèrent ne pas y penser (Montaigne encore : « Ils vont, ils viennent, ils trottent, ils dansent : de mort, nulle nouvelle ! ») et s’affolent lorsqu’elle s’impose à eux, par exemple du fait d’une pandémie. Contre quoi Montaigne a dit admirablement l’essentiel en une phrase : « Je veux qu’on agisse, et qu’on prolonge les offices de la vie tant qu’on peut, et que la mort me trouve plantant mes choux, mais nonchalant d’elle, et encore plus de mon jardin imparfait. » Voilà : accepter la mort, accepter notre finitude et notre imperfection, préférer l’action à la peur, le tout sans se prendre trop au sérieux (avec nonchalance plutôt qu’avec rage), cela vaut mieux que s’affoler parce qu’un virus relativement peu létal et qui ne tue pratiquement que des personnes âgées (j’en fais partie) vient rappeler aux journalistes, comme si c’était un scoop, que nous sommes mortels ! 

Propos recueillis à distance par Bernard Legros, avec le coup de pouce d’Alexandre Penasse, juillet 2021. 

* Philosophe français né en 1952, ancien professeur à l’Université Paris‑1 Panthéon-Sorbonne, spécialiste de l’éthique. Derniers ouvrages en date : Dictionnaire amoureux de Montaigne (Plon, 2020) et Que le meilleur gagne ! (Robert Laffont, 2021). 

Il faut mesurer toute la puissance conformiste d’un matraquage quotidien, qui, telles des salves d’artillerie cognitive, frapperaient le corps social de sa réalité univoque et indiscutable, depuis plus d’une année. On mesure la puissance décuplée de cette charge mentale aux mesures matérielles qui l’accompagnent : confinement, couvre-feu, masque obligatoire, même à l’extérieur, même pour les enfants, justification de ses sorties dans un périmètre défini par l’État. On n’avait jamais vu cela. 

La soumission des êtres, atomisés à l’injonction mimétique de faire tous pareil[note], se couple à l’obligation de penser collectivement de façon identique : l’éloignement des autres est bénéfique, comme le confinement ; le virus est extrêmement dangereux et tue massivement ; la seule solution est vaccinale. L’action découle de la pensée, la pensée découle de l’action, et il ne demeure qu’une voie officielle à suivre. 

Jamais période n’a toutefois été plus propice à révéler le confinement psychique des élites, mais surtout de leurs sbires, fraction dominée de la classe dominante, que sont les journalistes. Ils ont été eux-mêmes comme ils n’avaient jamais pu l’être, désinhibés par une panique dont ils étaient les principaux artisans : serviteurs décomplexés des gouvernements, ils se sont fait les porte-voix des officines vaccinales qui avec le temps passant voyaient leurs actions grimper, tout en vilipendant les hérétiques[note], criminels en puissance[note] qui s’ils n’obéissaient pas devraient apprendre l’emprisonnement à domicile. Dans l’urgence se révélait leur vrai moi. 

C’est que pendant la « guerre », ceux qui ne supportent pas l’« effort commun » sont des déserteurs ou des collabos. Plus besoin de réfléchir quand l’ennemi est d’emblée désigné et qu’il faut lutter contre lui : rien que penser serait déjà prendre le risque d’être vaincu. L’autoritarisme a alors toute latitude pour se déployer, totalitarisme incubant chez de nombreux « petits soldats » depuis longtemps, ces citoyens qui se feront, sans nécessité d’être assermentés, les relais du pouvoir central. Ce que nous vivons ici et maintenant n’a donc rien d’inédit, sauf à constater que la maîtrise des corps et des esprits avait atteint la cime de la perfection, puisque l’obéissance ne demandait plus d’hommes armés. La télé suffisait. 

Le totalitarisme moderne – innommable puisqu’il aurait disparu depuis le troisième Reich, ce qui est un mensonge entretenu depuis la fin de la Deuxième Guerre (cf. Zygmunt Bauman, Modernité et holocauste), – a atteint la perfection, puisqu’il se déploie sans qu’on le sache, entouré de l’étiquette démocratique. Le sujet qui s’oppose ne peut conserver aucune forme d’autonomie, d’où ce perpétuel « que faire » chez les sujets qui veulent agir. « Dans les États totalitaires modernes, disait Bruno Bettelheim, survivant des camps de concentration, les mass media procurent des occasions presque illimitées d’influencer les pensées de tous. Et la technologie moderne permet de surveiller les activités les plus secrètes. Tout cela, et bien d’autres choses encore, donne à la dictature moderne la possibilité d’affirmer que ses sujets sont libres de penser ce qu’ils veulent (…) tout en les contraignant à adopter les convictions souhaitées par le système. Ainsi, alors que dans les dictatures du passé, un opposant pouvait survivre à l’intérieur du système tout en gardant une indépendance de pensée considérable et, en même temps, le respect de lui-même, dans l’État moderne totalitaire, il n’est pas possible de conserver ce respect de soi ni de s’opposer intérieurement au système. De nos jours, tout non-conformiste a le choix entre deux attitudes : ou bien il se pose en ennemi du gouvernement et s’expose à être persécuté, sinon, bien souvent, éliminé ; ou bien il feint de croire en quelque chose qu’il réprouve profondément et méprise en secret ».[note] 

D’où la scission mentale chez la plupart des sujets et la double pensée qui en résulte (cf. Orwell), désormais mode d’organisation politico-psychique « indispensable »[note] de cette société qui assure sa continuité. Le cas exemplaire est celui de l’obligation « non-obligatoire » du vaccin contre le covid-19. D’un côté : « vous faites ce que vous voulez et pouvez choisir de vous faire vacciner ou non », de l’autre : « lorsque davantage de personnes seront vaccinées et que le virus circulera, les mesures pourront être assouplies » ; « il n’y a pas d’obligation vaccinale » mais « il y aura un retour à la vie « normale » uniquement quand 70 % des gens seront vaccinés[note] » « ceux qui ne se vaccinent pas deviendront des parias » (QR code pour entrer dans un commerce, passeport vaccinal…) ; « le vaccin n’est pas dangereux » mais « les assurances ne vous couvriront pas en cas d’effets secondaires, et les entreprises pharmaceutiques sont d’emblée exemptées de toutes poursuites en cas d’effets secondaires » ; « le vaccin vous permettra de revenir à une vie normale » mais « vous devrez continuer à faire comme ceux qui ne sont pas vaccinés » (confinement, masque, couvre-feu, distanciation « sociale »…). 

Tout est à l’avenant dans cette « crise covid », qui signe l’apothéose d’une société malade dans laquelle le sujet n’a plus aucune autonomie sur les choix de société : les politiques vantent la transparence mais ils censurent toutes voix dissidentes ; les politiques se soucient de la santé de tous mais ils sont à l’origine de scandales sanitaires et ne font rien pour enrayer tout ce qui tue, tant que ça rapporte… 

Cette absence de coercition visible et palpable, qui rend la révolte sans « objet », cette transfiguration du mal en bien par le pouvoir central (l’État « bienveillant »), occulte le totalitarisme en marche, que certains risquent alors de découvrir, trop tard. Les éléments principaux sont pourtant là : 

- Tout le corps social est sommé d’obéir, soumis à une seule et même injonction de « sauver les autres » ; 

- Sous les ordres disparaît la frontière entre le public et le privé, soumettant nos corps aux diktats d’une société aseptisée, qui, « paradoxalement », se dit sauveuse mais tue massivement (famine, misère, malbouffe, pesticides, maladies modernes, travail…) ; 

- Les « faits » sur lesquels reposent les ordres ne peuvent être remis en question, les ordres non plus, donc ; 

- Les « faits » et informations relevant désormais du domaine de la parole divine, le danger qu’ils mettent en évidence doit donner lieu à des comportements désignés comme indispensables pour éradiquer le virus. Dés lors, les désobéissants mettent la vie de tous en danger et en deviennent des criminels. La société est divisée comme jamais, des groupes de « pour » et « contre » structurent le social, composé de gens « responsables » et « d’irresponsables » ; 

- Toute parole sortant de la ligne officielle est considérée comme hérétique, censurée et punie. On la désigne désormais sous le terme de complotiste. 

L’ÉNERGIE PASSIVE DES JOURNALISTES INSTALLÉS 

Poser la question de l’agent causal de l’ordre établi (le politique ou les médias) semble vain. L’influence est exercée et « subie » chez chacun, les deux formant un système où l’existence de l’un est assurée par celle de l’autre. Sans politiques favorisant des médias qui les favorisent, pas de médias donnant ses faveurs aux politiques. Si les éditos des quotidiens belges – et français, etc. – ressemblent ainsi plus à des communiqués des gouvernements – ou des fédérations patronales, c’est la même chose –, il faut le comprendre de cette façon. 

Je suis donc persuadé que des médias libres, donnant des clés de compréhension du monde aux êtres qui l’habitent, auraient un impact positif, sain et rapide, sur la gestion de la cité (le politique donc). En ne monopolisant plus la représentation du monde au profit de la continuité du statu quo, les citoyens sortiraient de l’illusion de l’absence d’alternative ; se briseraient ainsi la matrice de ce faux consensus et l’obligation tacite de faire semblant comme les autres. The Truman show est à ce titre une allégorie moderne, sauf que le film est incomplet pour expliquer ce que nous vivons. Dans le documentaire, Truman Burbank est dupé par tous les autres, des acteurs payés pour jouer le jeu ; dans notre société, tout le monde fait semblant d’adhérer, volontairement ou involontairement, consciemment ou inconsciemment[note]. 

Les moyens que se donnent les journalistes patentés et les résultats atteints (« l’audimat ») ne ne résultent pas de leurs actions – l’énergie qu’ils mettraient en œuvre pour chercher la vérité –, mais d’un passif – les réseaux dont ils disposent pour diffuser leurs idées prêtes-à-penser –, qui les dispensent de faire le moindre effort : ils vont vers où ils savent qu’il faut aller. À l’instar de ces rats de laboratoire que les chercheurs à la solde des industries choisissent sur catalogue, assurés qu’ils ne seront pas sensibles aux matières toxiques qu’ils testeront sur eux et que contiennent les produits qu’ils mettent sur le marché[note], nombreux journalistes, comme Philippe Laloux[note], choisissent aussi ceux qui lui confirmeront ce qu’il a envie d’entendre, tel Rudy Reichstadt, « l’expert en complot ». Cela nous rappelle lorsque, au plus haut des bombardements occidentaux en Syrie, une officine composée d’un homme basé à Londres, auto-proclamée Observatoire syrien des droits de l’homme, se chargeait d’alimenter toutes les presses « libres » de La Vérité. 

UN ENTRE-SOI DÉLÉTÈRE 

L’habitus de classe et les réflexes pour se maintenir en place suffisent à eux seuls pour ne leur faire tolérer aucun écart, l’idée même d’une possible sédition n’arrive pas à l’esprit de ces « nouveaux chiens de garde ». La sélectivité dont ils font preuve dans le choix des gens qui les entourent et des informations sur le monde les met à l’abri des contradictions. Alors que je débattais dans une commune de Bruxelles avec la directrice de rédaction du Soir, Béatrice Delvaux, je réalisai que la critique française des médias (Acrimed, Le Monde Diplomatique, Alain Accardo, Serge Halimi, Gilles Balbastre…), bien plus développée dans l’Hexagone qu’en notre plat pays, lui était tout à fait étrangère. De même, quand on soumet à l’ancienne Première ministre, en conférence de presse, les conflits d’intérêts de ses collègues – dont elle avait évidemment connaissance et que l’on devrait nommer corruption –, elle ne peut que se défendre avec ce qui est l’exacte antinomie de la réalité: une illusoire séparation entre intérêts privés et publics. Car si le public est colonisé par le privé, c’est en toute logique parce que ce dernier a besoin d’infiltrer le premier pour assurer ses retours sur capitaux : pas de profits maximaux garantis sans des lois, des infrastructures, une police, des institutions; soit l’ ́État. Il n’y donc aucune frontière étanche entre le monde privé de celui qui travaille, par exemple, chez GSK et son milieu professionnel, qu’il soit ministre des masques ou scientifique d’un groupe d’experts. Ce sujet schizoïde qui oublie qu’il est ou a été partie prenante d’un fond privé d’investissement lié à la santé, une fois qu’il endosse son costume de ministre, est digne d’une fable. Exit Alice au pays des merveilles, ces doubles casquettes sont là pour assurer les profits de l’industrie. 

NE PAS PERDRE SON TEMPS : FUIR LES MÉDIAS DE MASSE ET LES SERVITEURS DE L’ORDRE ÉTABLI 

Dès lors que l’on tente de penser les possibilités de changement des « gens des médias », on sort du domaine sociologique pour entrer dans celui de la psychologie. Comme le disaient Chomsky et Herman, « L’emprise des élites sur les médias et la marginalisation des dissidents découlent si naturellement du fonctionnement même de ces filtres[note] que les gens de médias, qui travaillent bien souvent avec intégrité et bonne foi, peuvent se convaincre qu’ils choisissent et interprètent “objectivement” les informations sur la base de valeurs strictement professionnelles. Ils sont effectivement souvent objectifs, mais dans les limites que leur impose le fonctionnement de ces filtres ».[note] Gentils, ils essaient de l’être, sincères ils le sont certainement, mais à trop les comprendre on risquerait un rapprochement qui troquerait la pensée pour l’empathie, ce qui nous perdrait. 

TOUS NE NAISSENT PAS COMPLICES, ILS LE DEVIENNENT 

Imaginez que vous entriez dans une rédaction, jeune journaliste pétri de valeurs de liberté de la presse et de recherche de la vérité, même si vous sortez d’un enseignement universitaire où vous n’avez pas lu Chomsky, où aucun professeur ne vous parle d’Edward Bernays et de la propagande, où la critique française des médias vous est inconnue. Quels choix s’offrent à vous quand vous réalisez progressivement que vous ne pouvez rien faire sauf vous adapter, vous fondre dans le moule de l’écrit acceptable, sous peine d’être traité de « complotiste » ou « communiste » dès que vous décrivez la réalité telle que vous la percevez ? Trois possibilités : fuir, rester ou se suicider. Dans le premier cas, le fossé entre la conscience et l’action étant si grand, et la volonté de bien faire proéminente, le sujet se sauve pour rester authentique. Le deuxième cas donne lieu à deux types de réactions : dans la première, celui qui reste ne parvient jamais à accepter ce qu’on veut faire de lui et demeure coûte que coûte attaché à ses valeurs de départ : il deviendra dépressif, mis sur une voie de garage, ou sera viré. Dans la seconde, l’ambition et l’envie de parvenir prennent le pas sur les valeurs de départ : il devient un journaliste aux ordres, comme ceux qui tentent de nous/se persuader qu’ils font encore un travail de journalisme et non de la propagande. Enfin, le troisième cas concerne celui qui ne voit d’issue que dans la fin de sa vie, les contradictions étant trop fortes ; ces situations risquent de devenir fréquentes, malheureusement… 

L’obéissance à l’ordre établi s’entend dans les éditos de l’actuelle directrice de rédaction du Soir, pour qui mondialisation et marché sont de l’ordre de la nature. Philippe Laloux, journaliste au Soir, lorsque nous lui rappellerons les prédilections de la directrice de rédaction du même quotidien, déploiera la rhétorique habituelle : « Ce n’est pas parce qu’on a une opinion ou un fantasme où on entretient une certaine théorie du complot… basé sur quoi ? Parce que Béatrice Delvaux a fait son stage au FMI, moi qui suis journaliste au Soir je serais évidemment un suppôt du capitalisme ? Évidemment que je me lèverais le matin en me disant : « Tiens, comment je vais pouvoir servir les intérêts du Bel20 ? », ça n’a pas de sens. On est dans l’idéologie, on est dans la théorie du complot, on est dans le fantasme le plus complet, et l’engagement en journalisme, la première chose qui compte c’est de s’engager à aller chercher de l’info, c’est la seule chose qui compte ». Il ne dira pas ce qu’il cherche. 

Raison pour laquelle, quand nous lui dirons ce que nous avons trouvé, il nous dira que nous ne l’avons pas déterré avec les dents[note], là où d’autres avanceront que ce n’était pas le moment de le dire[note], ou, rengaine du pouvoir, que l’intérêt privé n’exclut pas une abnégation au bénéfice du public. Et quand l’un des leurs ira servir le politique, cela signera la preuve que le journaliste avait déjà commencé son travail de porte-parole du pouvoir avant même d’être engagé par le milieu, sans même que ceux qui restent aux commandes du média s’en offusquent. Au contraire, ils le féliciteront. 

Mais leur « tolérance » n’est que fonction du contexte de menace. Une fois identifiés dans leur fonction de journalistes révérencieux , ils sortiront les crocs, défendant leur sacro-sainte « liberté ». Quand on posera la question des conflits d’intérêts au sein du gouvernement, les chefs de rédaction y verront le crime de lèse-majesté et proposeront qu’on retire à l’impudent (l’auteur de ces lignes) son droit d’appartenir à la « famille des journalistes ». L’anathème est de Dorian de Meeüs, le même qui censurera éhontément des informations qui auraient pu nuire à un membre du conseil d’administration d’IPM[note]. D’autres, quand ils constateront que le peuple commence à penser et prend la prérogative d’informer et de s’informer ailleurs – prérogative dont les médias de masse pensaient être les seuls à pouvoir bénéficier -, feindront d’écouter, de se remettre en question. Mais ne nous leurrons pas. 

Faut-il alors s’étonner que s’ils arrivent à occulter ce qui se passe sous nos fenêtres, il leur soit aisé d’« oublier » de parler de la contestation qui monte ailleurs, de relayer les études sous une autre rubrique que celle des opinions et des cartes blanches, en somme d’arrêter de nous donner la béquée, de créer l’angoisse, de nous atomiser et d’inhiber notre intelligence. 

UNE ONCE D’ESPOIR 

Si la période permet aux journalistes et aux politiciens de jouir plus que jamais de leurs prérogatives habituelles, elle constitue aussi une arme à double tranchant, car cette période inédite peut aussi servir de révélateur pour le plus grand nombre de l’imposture politico-médiatique. Derrière l’impression de diversité des médias et des politiques, se dissimule une seule et même religion, celle du Progrès, où aujourd’hui est nécessairement mieux que hier et moins bien que demain. Ils occultent et censurent donc plus que jamais, grisés par un contexte qui leur donne le sentiment d’être intouchables. Ils vilipendent, bannissent, excommunient. Leurs certitudes d’être impunis, cachés derrière leur chaire rédactionnelle, leur fait oublier que toutes et tous n’adhèrent pas à la « guerre » contre le Covid, et soutiennent les résistants et objecteurs de conscience. Ce qui est occulté devient tellement énorme, que paradoxalement il en devient de plus en plus visible, internet se révélant ici essentiel dans la contre-information. Car désormais, derrière leur chimérique diversité se révèle leur profonde uniformité : ils disent tous la même chose, en même temps, modifient leur position au gré des annonces politiques, qui les fait naviguer dans une seule et unique trajectoire. 

On mesurera la profondeur intellectuelle de leur théorisation complotiste à l’aune de leurs facultés à se défendre par la contre-attaque aux faits pourtant les plus probants. On verra dès lors que le premier complotisme c’est celui des complotistes monomaniaques qui dégainent leur arme de guerre dès que l’on ose dénoncer la profonde inéquité des puissants qu’ils servent et dont ils s’évertuent à défendre le monde. 

Brandir le complot offre une protection provisoire contre la cinglante conscientisation sur la réalité du type de société dans laquelle nous vivons. C’est une arme facile pour ceux qui s’emploient à la « préservation de l’ordre existant » (cf. Alain Accardo). 

N’entrons pas dans leur jeu. 

Alexandre Penasse 

« L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte des classes » Marx & Engels, Manifest der Kommunistischen Partei ( février 1848) 

Peut-on penser le complot ? Les médias mainstream considèrent que l’impensable doit rester impensé. Derrière eux se rangent, cela va sans dire, les bienpensants, toutes tendances confondues. Mais de quoi parle-t-on au juste ? D’une réalité qui appartiendrait au domaine (philosophique) de la raison pure ? Des conditions de possibilité (politiques) de la démocratie ? Ou de la difficulté (psychologique) extrême de comprendre, et de révoquer, les manipulations perverses[note] ? Commençons par planter le décor lexical. 

Historiquement, l’évolution du lexique est plutôt simple. On ne complote en français, semble-t-il, que depuis 1450. Curieusement, on parle de « comploteuse » (1571), avant d’envisager qu’il puisse y avoir des « comploteurs » (1580)[note]. Le Littré (1882) définit le complot comme une « résolution concertée secrètement et pour un but le plus souvent coupable ». Un siècle plus tard, la définition n’a guère évolué : Le Robert (1979), écrit que comploter, c’est « préparer secrètement et à plusieurs ». Le complot consiste donc en une concertation secrète avec volonté de nuire ; on peut le distinguer de la notion de conjuration (qui implique un serment), et de celle de conspiration (qui cherche à renverser le pouvoir en place). Sauf erreur, on ne trouve pas de trace du « complotisme » avant que Popper ne s’intéresse à la question dans La Société ouverte et ses ennemis, dont la première édition, datant de 1945, reste très allusive à ce propos. L’édition de 1950 énonce la « Conspiracy Theory of Society » : « c’est l’opinion selon laquelle l’explication d’un phénomène social consiste en la découverte des hommes ou des groupes qui ont intérêt à ce que ce phénomène se produise (parfois il s’agit d’un intérêt caché qui doit être révélé au préalable) et qui ont planifié et conspiré pour qu’il se produise[note] ». Il conclut : les sciences sociales nous enseignent qu’il ne s’agit là que de la sécularisation d’une superstition. Popper ne nie toutefois pas qu’il puisse y avoir des conspirations, mais il insiste alors sur leur habituelle inefficacité… On suppose qu’il n’a jamais lu Machiavel (1532). Qui est celui qui dénonce Platon et la conspiration des oligarques spartiates avant de condamner la conspiration communiste, monolithique et impitoyable ? Popper est un très vieil ami (et collègue à la London School of Economics[note]) de Fr. Hayek, et le mentor de G. Soros, qui sont tous deux connus pour leur réseautage de la société afin, comme l’écrira M. Friedman (1982) avant N. Klein (2007), d’instrumentaliser les crises, réelles ou imaginaires, naturelles ou machinées, et de pratiquer le Blitzkrieg néolibéral. Hayek publie The Road to Serfdom en 1944, et crée la Société du Mont-Pèlerin en 1947, l’ancêtre d’associations de bienfaiteurs comme le Groupe (de) Bilderberg (1954), le World Economic Forum de Davos (1971), la Trilateral Commission (1973), la European Round Table of Industrialists (1983), Le Cercle de Lorraine (1998) ou l’Institut Berggruen (2010). Soros, quant à lui, est le fondateur de The Open Society Foundations (1979), et l’adepte le plus turbulent de la société liquide (et donc de la liquidation de l’État). À la même époque, Arendt (1951) reprend également la question, mais cette fois-ci pour souligner l’efficacité du récit conspirationniste dans un cadre totalitaire : la théorie du complot (juif) mondial est un outil typique du totalitarisme, et plus particulièrement de la propagande nazie[note]. Selon Arendt, le dispositif nazi était plus logique que le dispositif soviétique, mais c’est ce dernier qui illustre le mieux le thème de l’illusoire (plutôt qu’illogique) conspiration, car il a été mobilisé sous différentes variantes (le complot trotskyste, les 300 familles, les impérialismes…)[note]. Il s’agit de verrouiller une vision du monde qui rassure et mobilise les foules, crédules par définition. Deux outils pour ce faire : l’imagination sans borne des dirigeants totalitaires et la tyrannie de la logique, c’est-à-dire la soumission de l’esprit à la logique comme processus sans fin. Malheureusement, Arendt a cruellement manqué de discernement lorsqu’il s’agissait de discriminer les totalitarismes nazi et soviétique. Il faut malheureusement reconnaître qu’elle a été instrumentalisée par son pays d’adoption, les USA, dans le cadre de la Guerre froide (elle est naturalisée citoyenne des États-Unis en 1951) et, plus particulièrement, lorsqu’elle accepte de voir ses recherches soutenues par la Rockefeller Foundation (par exemple en étant pensionnaire au Bellagio Center). On retrouvera ce cadre rhétorique général dans le célèbre discours de Kennedy dénonçant un complot monolithique et impitoyable (1961) : il ne parlait pas, comme certains voudraient nous le faire croire, de la conspiration du silence d’un « État profond », ou même du lobbying du Complexe militaro-industriel, mais bien de l’impérialisme communiste[note]. Il ne saurait y avoir de vrais complots en démocratie. La question du complot appartient-elle au domaine (philosophique) de la raison pure ? Oui, si on la considère comme un fait existentiellement déterminant. Non, si elle est cataloguée avec les récits pré-Modernes, toujours plus ou moins superstitieux, paranoïaques et sectaires. En cherchant à dépasser les incohérences et les absurdités des récits officiels, le penseur libre — qui s’avère être trop rarement un libre penseur — ne fait jamais que s’évertuer à donner du sens à sa vie et à celle de ses proches. Comment donne-t-on du sens ? La philosophie occidentale oscille entre déduction (à partir de prémisses sûres) et induction (à partir de faits tangibles). La méthode hypothético-déductive, qui tient des deux options, est à la base de la démarche expérimentale depuis Roger Bacon (1266) : on formule une hypothèse, possiblement par généralisation imaginative (l’« imaginative generalization » de Whitehead), afin d’en déduire des conséquences observables futures (prédiction), mais également passées (rétroduction) ; la modélisation est alors validée ou réfutée. Dans l’affaire qui nous occupe, l’hypothèse qui est la plus solide est celle de la lutte des classes. On peut en particulier l’assortir de l’évidente confiscation du pouvoir politique par le monde de l’entreprise. Dans le monde « cyberpunk » voulu par la logique néolibérale identifiée déjà par Ph. K. Dick et par St. Hymer, l’évolution politique va dans le sens de la privatisation de l’exercice du pouvoir[note]. Dans ce monde totalitaire où la sphère publique a été vidée de son contenu et où la sphère privée a été envahie par la technoscience, le pouvoir des oligarques de disposer de la dissociété est maximal. Quelles sont les conditions de possibilité (politique) de la démocratie ? Les Grecs répondraient que les lois doivent être les mêmes pour tous (« isonomia ») et que la parole doit être également partagée entre tous (« isègoria »). Lorsqu’il y a concertation secrète, la loi s’efface et la parole est ségrégée. Si le comploteur complote, que fait le complotiste, sinon dénoncer la possibilité, voire la probabilité, d’un complot ? En quoi — et pour qui — exactement ce travail est-il pernicieux ? Désigner un de ses concitoyens comme un « adepte de la théorie du complot » constitue, au mieux, une censure et, au pire, une menace. La difficulté (psychologique) consiste à comprendre la communication perverse et à révoquer ses commanditaires. Simplifions la nosologie en définissant le pervers comme celui (plus rarement celle) qui se nourrit de la manipulation d’autrui et qui s’abreuve de la souffrance qu’il occasionne. Pourquoi les citoyens acceptent-ils de se faire maltraiter par les « responsables politiques » ? Pourquoi acceptent-il de subir un pouvoir pervers ? La réponse se trouve dans l’analyse de la relation que le prédateur impose à sa proie. Précisons en deux mots les modalités qui ont été identifiées dans le cadre de l’inceste, de la logique concentrationnaire nazie, ou de ce qui a été appelé tardivement (1973) le syndrome de Stockholm. Il existe un lien vital entre le prédateur et sa proie : c’est le prédateur qui nourrit la proie, c’est lui qui lui offre un récit pour comprendre son malheur, et c’est encore lui qui, parfois, fait un geste qui semble bienveillant. La proie refuse donc instinctivement d’ouvrir les yeux sur le mécanisme prédateur. Comme le fait apparaître Ferenczi, l’enfant traumatisé, physiquement et psychiquement plus faible, se trouvant sans défense, n’a d’autre recours que de s’identifier à l’agresseur, de se soumettre à ses attentes ou à ses lubies, voire les prévenir, finalement d’y trouver une certaine satisfaction[note]. Du reste, lorsque la manipulation est évidente, la proie est obligée de faire elle-même le travail d’aliénation, quitte à se réfugier dans les rets de la folie (voir la question du conformisme traitée dans MW, « Rendre le visible invisible », Kairos, 2021). Un certain Taguieff considère que les obsessions anti-américano-sionistes et anti-mondialistes (ou anti-capitalistes) caractérisent l’imaginaire conspiratoire contemporain, qu’il caricature en quatre points : « 1. Rien n’arrive par accident. 2. Tout ce qui arrive est le résultat d’intentions ou de volontés cachées. 3. Rien n’est tel qu’il paraît être. 4. Tout est lié, mais de façon occulte[note] ». Il est piquant de constater que les universitaires cherchant à démonter l’imaginaire conspiratoire en arrivent à soutenir une thèse aussi mièvre que simpliste. Le sens commun nous enseigne en effet plusieurs choses dans ce registre politique. 1. L’événement, ou l’accident, est la clef de la vie, c’est-à-dire qu’une spontanéité trame le monde. 2. Il existe non seulement des intentions publiquement manifestées, mais aussi des volontés inconscientes, et enfin des ententes secrètes. 3. Paraître et être sont des catégories qui s’effacent devant celle de devenir, et celle-ci demande une intimité, une vie privée du regard d’autrui. 4. Utiliser le lexique de l’occulte constitue la négation même de l’idée de politique. 

Quel serait l’impensable de l’ « événement Covid-19 » ? On peut activer le concept de « (théorie du) complot » progressivement. 

Premièrement, il faut épingler la cruelle difficulté qu’éprouve la multitude de se rendre compte de cinq faits. La gestion de la crise est calamiteuse : impréparation, incompétence, opportunisme et corruption (ou « conflits d’intérêts ») sont de bien maigres mots pour dire la réalité hospitalière et la déshérence sociétale. La communication de crise demeure perversement exemplaire : manipulation des citoyens par la culpabilité et la honte, par la peur et l’angoisse, par la (menace de la) violence physique et les sévices psychologiques… Les conséquences totalitaires de la gestion et de la communication de crise sont frappantes : censure, propagande, appel à la délation, couvrefeu, interdiction de manifester… La question judiciaire, c’està-dire celle du cui bono (« à qui profite le crime ?») met sur la sellette le monde de la finance, les sociétés du numérique (les géants du Web — Google, Apple, Facebook, Amazon et Microsoft) et l’industrie pharmaceutique. Enfin, la question médicale devrait être revisitée d’urgence, depuis la fable du pangolin jusqu’à l’utilisation des tests PCR (qui n’ont jamais été destinés à diagnostiquer des « malades » ou même à identifier des « cas »), en passant par l’emprise de l’OMS sur la politique sanitaire mondialisée. Partout on retrouve la patte des promoteurs de la vaccination universelle. 

Deuxièmement, remarquons que la prise de conscience, possiblement furtive, de l’une de ces facettes crisiques n’entraîne pas la mise en évidence des autres facettes. Tout au plus signale-t-elle une prédisposition à questionner les enjeux. 

Troisièmement, on peut atteindre une conscience superposée, ou parallèle, de ces cinq facettes sans chercher pour autant le fil qui les relie. Et de se dire : encore heureux que le monde politique, en général, et les experts qu’ils invitent à objectiver la gestion de la crise, ainsi les journalistes qui font preuve de tant de pédagogie, en particulier, soient complètement étrangers à la manipulation des enjeux sanitaires par les oligarques. On le sait, « les mensonges ont toujours été considérés comme des outils nécessaires et légitimes, non seulement du métier de politicien ou de démagogue, mais aussi de celui d’homme d’État[note]. » 

Quatrièmement, il est rationnel et raisonnable de chercher le grand récit qui donne un sens à ces questions dont l’indépendance est difficile à affirmer, à moins de considérer que tous les acteurs en question (politiques, scientifiques, médiatiques, pharmaceutiques, industriels, financiers…) ne réagissent au stress qu’épidermiquement, à la manière de ces algorithmes boursiers qui cherchent à optimiser un échange de titres dans la milliseconde. On se rappelle alors de la collusion organique — mais pas mécanique — des mondes économique et politique[note], c’est-à-dire qu’il y a convergence stratégique des oligarques, mais multiplicité des intérêts personnels. 

Cinquièmement, certains seront tentés par un récit plus complet, qui, faisant le pari de la collusion mécanique, ne laisse rien dans l’ombre. Ils obtiennent alors une vue panoramique tout à fait comparable à celle que J. F. Kennedy offrait, en tout bien tout honneur, à ses contemporains. Qui a prétendu que le complotisme est un symptôme de la dépossession politique (Frédéric Lordon) ? 

En somme, ceux qui complotent dénoncent comme complotistes ceux qui ne font pas partie du complot, pour la simple et bonne raison qu’ils en constituent la cible. Ils rendent ainsi impossible l’identification du complot et sa compréhension en opérant une dissolution orwellienne du langage. On ne s’étonnera donc pas que ceux qui cherchent le plus petit dénominateur commun aux questions politiques (le tropisme de la gouvernance mondiale), sanitaires (l’orthodoxie sanitaire de l’OMS) et judiciaires (les GAFAM) en viennent à suspecter que B. Gates n’ait pas que de bonnes intentions vaccinales. Et qu’ils soient assimilés à la plèbe superstitieuse (Popper), ou aux masses proto-fascistes (Arendt). 

Michel Weber 

Ils sont bien embêtés les gardiens de l’orthodoxie médiatique qui ont largement participé à faire monter l’anxiété collective face à l’épidémie due au coronavirus. Le film de Bernard Crutzen, Ceci n’est pas un complot (en ligne, gratuit, sur https:// www.youtube.com/watch?v=HH_JWgJXxLM), interviewe des personnes modérées des différents bords, ne se lance pas dans des hypothèses risquées, relaie des faits avérés (ce sont en majorité les productions des grands médias belges). Ceux qui se sont sentis mis en cause ont donc été obligés d’aller chercher la petite bête dans ce que seraient les intentions cachées du réalisateur. Intéressons-nous de près aux réactions parfois surprenantes des médias que l’on a osé questionner sur leur traitement de l’épidémie du SARS-CoV-19. 

DÉRANGEANT, PARCE QUE METTANT LE DOIGT OÙ CELA FAIT MAL ? 

Commençons par le degré zéro de l’analyse politique : Caroline Lallemand, journaliste au Vif réagit à chaud (le 8 février) et commence son article par « un documentaire belge à la sauce Hold-up ». Comment oser mettre sur le même pied le pamphlet réalisé par les libertariens qui font feu de tout bois pour critiquer les États (souhaitant les voir affaiblis pour faire avancer leur rêve : toujours plus de pouvoir cédé à un gouvernement mondial piloté par les multinationales) et le film d’un progressiste qui s’interroge sur le pourquoi de la pensée unique que l’on constate dans la plupart des médias ? Le titre d’un second article, le lendemain, ne cache pas le jugement négatif péremptoire : « Un poison réalisé avec talent »[note]. 

Arnaud Ruyssen, journaliste à la RTBF, que l’on a connu mieux inspiré, dit avoir décrypté le documentaire et juge qu’il présente les médias « comme des manipulateurs complices de l’avènement d’un régime autoritaire. Thèse que reprennent en cœur les complotistes qui avancent que le Covid-19 est un moyen pour mettre en place une société du contrôle, liberticide. » Il considère aussi que la vidéo « minimise complètement le cœur du problème de cette épidémie… à savoir le risque de faire exploser notre système hospitalier. » A‑t-il bien vu le même film que nous ? En effet, ces deux affirmations ne correspondent pas à la réalité du film, mais lui permettent de sortir le mot joker : « complotiste ». On peut penser que, d’une certaine manière, le journaliste traduit ce sentiment de grande responsabilité (« Peut-on balayer 20.000 morts d’un revers de la main… en les ramenant au fait qu’ils ne représentent « que » 0,17% de la population belge ? ») : il fallait que les messages délivrés incitent fortement les auditeurs à observer strictement toutes les règles édictées par les pouvoirs publics. Déçu par la réaction « à fleur de peau » du journaliste de la RTBF, Kairos l’invite à un débat avec Bernard Crutzen.[note] Hélas, le commentateur TV refusera, bien que comme beaucoup d’autres, il insistait sur l’intérêt d’avoir des échanges contradictoires et un large débat sur la manière dont les médias ont agi ces derniers mois autour du Covid. Seule la télévision régionale BX1 a organisé un débat avec Bernard Crutzen[note], mais avec un déséquilibre sur la place donnée aux divers intervenants tel que le réalisateur s’est senti piégé, « tel un taureau entrant dans l’arène d’une corrida ». 

Impossible de lister ici toutes les réactions des médias mainstream, mais elles s’orientaient souvent dans le sens « Ce n’est pas un complot, mais… » (Dorian de Meeus, rédac-chef de La Libre, 12 février). L’Avenir titrera lui, que le documentaire « est un film orienté ». De fait, Crutzen ne s’est pas caché d’avoir été choqué par le traitement médiatique de la pandémie, qu’il a ressenti un « matraquage »[note] (mais c’est un sentiment clairement partagé par la majorité de la population), la vraie question étant : « Est-ce justifié ou non ? ». Ce sont les personnes interrogées par Crutzen qui ont utilisé les mots « propagande », « fabrique du consentement », « sacrifier la liberté de pensée ». 

On ne relèvera que pour l’anecdote les commentaires sur la qualité du documentaire, le choix des interlocuteurs et captures d’écran, le recours aux techniques incontournables pour une bonne vidéo, la position du réalisateur (« la posture de Crutzen n’est pas claire, il n’est pas journaliste, il est auteur. Ce qui me dérange profondément c’est que le public confonde la posture d’un auteur à celui d’un journaliste… »). Toutes ces arguties évitent de devoir répondre à la question centrale : « Mais pourquoi cette unanimité dans l’envoi de messages qui a eu pour effet de distiller une très grande anxiété chez la majorité de la population ? » 

UN PRÉCURSEUR 

Avec un peu de recul, on constate que le film, terminé fin décembre 2020, rendu public le 6 février, a été le premier à poser des constats et à lancer, dans un document étayé par faits et témoignages, des questions qui maintenant sont reprises et développées dans beaucoup de médias. Dans l’interview de Bernard Crutzen que Kairos a publiée sur son site[note] au début mars, le réalisateur sent lui aussi un « frémissement » dans plusieurs rédactions. Certes, ce n’est jamais facile de reconnaître en peu de temps que l’on a fait fausse route, mais depuis la mi-février l’on ressent que la très forte unanimité derrière la pensée unique médiatico-gouvernementale se fissure peu à peu. Ainsi, Le Soir a consacré deux pages à l’analyse du film, mais a eu l’habileté de faire parler des personnes extérieures (pour ne pas se dédire ?) : « Ils sont une dizaine à avoir accepté de nous parler de Ceci n’est pas un complot, le documentaire de Bernard Crutzen. Un film qui les a marqués. » Cela a permis au journal de juxtaposer des opinions défavorables, mais aussi des commentaires qui rejoignent et parfois amplifient les critiques quant à la manière dont le monde des médias a traité l’épidémie. Extrait de l’article du 27 février : « « C’est scandaleux de voir comment Wilmès a remballé le gars du site d’infos Kairos », s’insurge Kris. « Cela me fait penser à la Hongrie d’Orban. » La presse mainstream, la fréquentable, en oublierait l’essentiel : « Il est dommage qu’elle ne relaie plus des problématiques comme la pauvreté ou la solidarité», estime Julie. »[note] 

Le documentaire de Bernard Crutzen a fait remonter à la surface des faits étrangement tus par la plupart des médias. On songe à cette vidéo où Marc Van Ranst explique à un auditoire huppé comment il a manipulé les médias lors de la crise de la grippe à H1N1. La vidéo[note] est parue sur Kairos le 15 décembre 2020, un extrait en a été repris par Ceci n’est pas un complot et, depuis lors, elle remonte dans certaines rédactions. Cette question des conflits d’intérêts a valu l’opprobre quasi généralisée de la profession quand Alexandre Penasse a osé poser la question à Sophie Wilmès. C’est pourtant le b.a.-ba du métier de journaliste et cette inquiétude sur des conflits d’intérêt a été peu relevée quand l’épidémiologiste Yves Coppieters l’a dénoncé clairement lors de son rapport au Parlement.[note] 

TENTATIVES D’EXPLICATIONS 

Les réactions indignées de certains médias face aux questionnements de Ceci n’est pas un complot sont peut-être justifiées par le fait qu’elles se ressentent comme accusées de faire partie d’un « grand complot ». Si de telles théories existent (voir les adeptes de la théorie du « Great Reset »[note]), ce que révèle le film de Crutzen n’est pas de l’ordre de la complicité à une vaste conspiration mais plutôt d’un comportement moutonnier, parfois même « bien intentionné » au départ, mais qui débouche sur un résultat globalement négatif. 

On peut citer comme causes d’un discours unaniment générateur de peurs : 

- Un certain sens de la responsabilité (ou de l’obéissance ?) qui pousse à relayer, sans guère de recul critique, les injonctions des autorités. Cet aspect est fortement corrélé au positionnement très conservateur et proche du pouvoir de la plupart des rédactions des grands médias. 

- Une croyance naïve en la Science, avec une majuscule, sans réaliser que s’il y a une méthode scientifique, s’il y a un corpus scientifique qui s’élabore sur des décennies, il y a aussi beaucoup de scientifiques qui sont des avocats d’intérêts privés et que la stratégie des semeurs de doute a été mise au point sur d’autres dossiers (tabac, amiante, pesticides, changement climatique…). 

- Le biais qu’induit l’entre-soi : dans la plupart des milieux, on échange qu’avec des personnes qui nous ressemblent, qui pensent comme nous. Ce constat est encore plus vrai pour les équipes de virologues qui s’auto-convainquent que la seule priorité doit être l’éradication du virus. 

- L’obnubilation sur les aspects sanitaires de la crise, sans prendre en compte les composantes sociales, économiques, psychologiques et politiques des décisions. 

- L’absence de connaissance de La stratégie du choc[note] qui permet aux puissants de profiter des situations chaotiques pour faire avancer leur agenda néo-conservateur. 

- Beaucoup de journalistes semblent avoir peu conscience des biais qui expliquent leurs lectures univoques, orientées dans un sens hygiéniste et, jusqu’il y a pas longtemps, peu critiques face à des mesures privatives de libertés, voire dérivant vers une logique autoritaire. 

Ceci n’est pas un complot n’est pas certainement conspirationniste dans le sens où il voudrait faire croire que la majorité des journalistes sont complices d’un projet politique vaguement secret. La vidéo ne s’adresse pas seulement au grand public, mais aussi à ceux qui « font l’information » en espérant les convaincre qu’ils auraient intérêt à être moins dociles et à agir dans le sens de la phrase conclusive du film de Bernard Crutzen : « En démocratie, la presse ne devrait-elle pas être le premier rempart contre les abus du pouvoir ? Dans cette crise, au contraire, elle semble accompagner le pouvoir, même dans ses délires ». 

Alain Adriaens 

TENTATIVE DE CENSURE ? 

C’est le 6 février que Bernard Crutzen a rendu public son film, en proposant de le visionner sur le site web communautaire Vimeo[note] qui permet le partage de vidéos réalisées par les utilisateurs. 17 jours plus tard, le 23 février, alors que le film y avait été vu plus de 600.000 fois, Bernard Crutzen recevait le message suivant : « Votre compte a été supprimé par l’équipe de Vimeo pour violation de nos lignes directrices. La raison est que vous ne pouvez pas mettre en ligne des vidéos mettant en scène ou encourageant des actes d’automutilation, prétendant à tort que des catastrophes de grande ampleur sont des canulars et émettant des allégations erronées ou mensongères concernant la sécurité des vaccins ». Aucune réponse aux demandes de savoir où ils avaient trouvé de telles affirmations non autorisées. D’évidence, poser des questions sur ces sujets sensibles n’est pas admis. Vimeo a seulement souhaité « bonne chance pour trouver une plateforme qui héberge vos vidéos ». De fait, Crutzen avait prévu le coup et grâce à des mises en ligne sur Youtube et des copies « pirates » l’on en est à 1.530.000 vues. Mais on peut partager les inquiétudes du réalisateur : « Preuve flagrante que les géants du net s’érigent en censeurs ? Qu’ils décident ce qu’on peut dire ou ne pas dire ? Que questionner la vaccination est interdit ? » 

« [Il y a un] lien paradoxal entre le modernisme et la contre-culture des années 1960 et 1970, qui s’est trouvée banalisée et intégrée à la culture dominante, aboutissant à l’hégémonie du “gauchisme culturel”, à un conformisme individualiste de masse se présentant sous les traits de l’anticonformisme, de la fête et de la rébellion, qui vit à l’abri de l’épreuve du réel et de l’histoire tout en ayant tendance à se prendre pour le centre du monde[note]. »   Jean-Pierre Le Goff 

Il n’a pas fallu attendre l’événement politico-sanitaire de la covid pour constater que nous vivons une période de grande incertitude idéologique, qui a d’abord été qualifiée de « postmodernité » (Jean-François Lyotard, 1979), puis de « surmodernité » (Marc Augé), d’« hypermodernité » (Nicole Aubert), de « modernité tardive » (Hartmut Rosa) ou encore de « société liquide » (Zygmunt Bauman), chacune de ces appellations ayant son intérêt. Mais qu’est devenue la contre-culture à notre époque ? Le terme avait mal vieilli et disparu des débats depuis des lustres, jusqu’à ce que deux philosophes états-uniens, Joseph Heath et Andrew Potter, le revisitent dans un ouvrage paru en 2004[note], dont la traduction française, Révolte consommée. Le mythe de la contre-culture, est désormais disponible aux éditions L’Échappée. Nous y reviendrons. À mon tour, et principalement en m’inspirant de ces derniers, je humerai ici un déjà vieux vin tiré il y a une cinquantaine d’années en Occident, qui devait modeler assez profondément toutes les dimensions de l’existence sociale (politique, pacifisme, écologie, spiritualité, poésie, musique, cinéma, etc.), sans toutefois en changer la nature fondamentalement moderne. On doit au philosophe Theodore Roszak (1933–2011) d’avoir popularisé le terme de contre-culture en 1969 dans son essai The Making of a Counter Culture, écrit en prise directe sur l’effervescence de la génération du baby-boom, bientôt dénommée hippies. Ses manifestations allaient de l’opposition à la guerre du Vietnam lors d’impressionnantes marches à la lecture de poèmes (comme ceux des beatniks Gary Snyder et Allen Ginsberg), en passant par le festival de Woodstock, en juillet 1969. « La contre-culture, ce sont aussi la vie alternative du quartier de Haight-Ashbury à San Francisco, ses Diggers, l’esthétique tout en couleurs du Flower Power, l’émergence des premiers mouvements écologistes, comme Greenpeace et Public Citizens, la vitalité des rencontres avec les cultures spirituelles du Japon, de l’Inde ou des Amérindiens, sans oublier l’incontournable “révolution psychédélique”[note] ». Elle est également reliée d’une manière ombilicale au gauchisme et à l’anarchisme. Roszak fustigeait avant tout la démesure et le gigantisme de la technocratie, anti-démocratique par essence, qu’elle émane du marché capitaliste ou de la bureaucratie communiste. Cependant, tout nord-américain qu’il fut, il se définissait d’abord comme anticapitaliste et souhaitait qu’une société écologique remplace la société technicienne, suite à une révolution spirituelle qui s’inspirerait du romantisme. Du psychédélisme et de son apologie des drogues supposées éveiller les consciences, il n’était pas dupe, pas plus que de la capacité du système à récupérer ces nouveautés sociétales. Parmi ses autres célèbres hérauts d’outre-Atlantique, on trouvait Jerry Rubin, Abbie Hoffman, Timothy Leary, John Lilly, Gregory Bateson et Herbert Marcuse, auteur d’un essai remarqué, L’homme unidimensionnel (1964). Selon Mohammed Taleb, la mort de la contre-culture est symboliquement concomitante de celle de John Lennon, assassiné en décembre 1980, au moment où la « contre-contre-culture »[note] des White Anglo-Saxon Protestants (WASP) était en train de s’affirmer, l’élection de Ronald Reagan l’année suivante venant le confirmer. La contre-révolution néolibérale commençait. Voilà pour le rapide tableau historique. 

Avant même d’aborder la contre-culture, posons-nous les questions suivantes à propos de la culture : représente-t-elle encore une force d’opposition en 2020 ? Est-elle toujours le « siège du sens », comme le prétend Nicanor Perlas[note] ? Au contraire, n’a‑t-elle pas été totalement intégrée au spectacle et à la marchandise ? La propagande n’a‑t-elle pas ce pouvoir de la dégrader en simples modes passagères, et donc indignes d’intérêt ? Si on y ajoute le montage institutionnel actuel qui rend les acteurs culturels dépendant de subventions publiques pour vivre et travailler, alors on ne s’étonnera pas que pratiquement aucun d’eux[note], en Belgique et en France, ne soit monté au créneau contre les mesures anti-covid disproportionnées et liberticides de leurs gouvernements respectifs, pourtant peu favorables à leur secteur[note]. Mais on n’ose pas mordre la main politique qui nourrit… en rationnant toujours davantage les doses. 

LA RÉBELLION COMME MODÈLE 

Revenons à nos moutons contre-culturels et constatons que, d’une part, « la classe dirigeante sait fort bien s’accommoder de la “subversion”, dès lors qu’elle ne quitte pas le champ culturel[note] » ; d’autre part, que la contre-culture n’a pas manqué de contempteurs : c’est une « idéologie de l’apolitisme » (Jules Duchastel), la « recherche fondamentale de l’industrie culturelle » (Pièces et Main d’œuvre) ou encore une « feinte dissidence, aussi inoffensive pour le système dominant qu’elle est ostensiblement subversive » (Louis Janover). Heath et Potter ont remis une couche critique avec leur propre conception de la notion, qu’ils assimilent à une certaine esthétique de la rébellion[note]. Examinons-la. 

Héritière de la contre-culture des années 1960–70, la rébellion actuelle participe d’un « brouillage culturel » qui, par effet pervers, renforce le système. Concomitamment au reflux du marxisme, elle a abandonné le social pour le sociétal, exalte les valeurs positives de bienveillance, de tolérance, de respect, de solidarité avec tout le vivant, etc., tout en se défiant des normes collectives à prétention universelle. Elle tient pour principe que « chaque acte qui contrevient aux normes dominantes est politiquement radical » (p. 79). Elle en est arrivée à attaquer le principe aristotélicien de non-contradiction, la science, la grammaire, la linguistique et même à idéaliser le crime et la maladie mentale, avec le mouvement de l’antipsychiatrie. Englobante, elle s’exprime au travers de courants musicaux comme le grunge (années 1990) et le Hiphop (surtout depuis les années 2000), de mouvements civiques, citoyens et écologistes comme les zad, l’antipub, le commerce équitable, le marketing éthique, les pédagogies alternatives, la légalisation du cannabis, le véganisme, les médecines naturelles, l’intersectionnalité, etc., d’habitudes culturelles comme le désir de s’évader de l’Occident dans un but initiatique et de « découverte de soi » (avec l’Inde comme destination de prédilection), ou encore de phénomènes plus marginaux comme le poly-amour et les cyclonudista. Le conformisme petit-bourgeois de droite est à abattre, la consommation de masse représente le nouvel opium du peuple, la culture est un système idéologique de répression des instincts, comme le soutenait Wilhelm Reich. Pour s’émanciper, il convient d’abolir toute norme sociale et de focaliser sur l’oppression psychologique, plutôt que sur l’exploitation du travail. Le désir de justice sociale — porté par les fameux Social Justice Warriors aux États-Unis — déplace le terrain des luttes du monde du travail à celui des identités multiples. La résistance symbolique est l’arme des contre-culturels, censée atteindre les individus dans ce qu’ils ont de plus profondément ancré, leurs institutions imaginaires (cf. Cornélius Castoriadis). Le malheur découlant de conditions internes et non externes, elle parie sur la métamorphose des consciences. Ainsi, recouvrir des panneaux publicitaires de messages politiques fut la principale tactique des Cacheurs de pub, activistes bruxellois dont je fis partie de 2009 à 2011. Nos actions ludiques et non violentes, qui ne suscitaient qu’un intérêt mitigé de la part des passants, nous amusaient mais n’ont pas fait vaciller l’ordre publicitaire qui, entre-temps, s’est rabattu sur la Toile pour y devenir encore plus persuasif et intrusif grâce aux algorithmes. 

Le rôle de la consommation dans la contre-culture est capital (dans les deux sens du terme). Contre le sens commun, les auteurs notent que « c’est la rébellion, et non le conformisme, qui alimente le marché depuis des décennies » (p. 114), avec sa consommation distinctive que l’on relie aux classes moyennes, en oubliant que la classe ouvrière y participe également. La rareté matérielle ayant disparu, le revenu du consommateur lambda est surtout consacré aux biens positionnels. Le cool est devenu l’idéologie centrale du consumérisme. La surenchère dans la rébellion cool s’est d’abord traduite, dans les années 1960/70, par les vêtements extravagants et les cheveux longs chez les hommes et les femmes. Avec le punk en 1977 sont apparus les piercings, toujours plus envahissants. Dans les années 1980/90, la queue de cheval faisait fureur chez les hommes. Les années 2010 ont vu l’explosion de la mode des tatouages, eux aussi plus ou moins invasifs sur les corps. Cette obsession de l’apparence, présente autant chez le punk que chez le CEO, cadre parfaitement avec le marché capitaliste, si ce n’est que le second ne prétendra pas, lui, appartenir à la contre-culture (quoique…). Cette consommation se retrouve aussi dans la quête des spiritualités extra-occidentales : culte de la Terre-Mère des aborigènes, stage de yoga dans les ashram, bouddhisme[note] et « individualisme métaphysique du zen » (p. 262), etc. Pour « découvrir » toutes ces tendances, s’en imprégner pour grandir spirituellement, certains sont prêts à brûler du kérosène autour de la planète. 

CONTRE-CULTURE VS CONFORMISME 

Heath & Potter relèvent les effets pervers de la consommation contre-culturelle, concluent à l’« incapacité du mouvement contre-culturel à produire une vision cohérente d’une société libre » (p. 90) et closent la question en affirmant que « la rébellion ne représente pas une menace pour le système, elle est le système ». Le procès est donc totalement à charge. Les deux philosophes apparaissent comme des progressistes à l’anglo-saxonne, des défenseurs du modèle politique issu de la victoire contre le nazisme, celui des Trente Glorieuses avec sa juste redistribution des richesses entre patronat et travailleurs. Sociologiquement, leur credo apparaît assez simple : réintroduire un peu plus d’uniformité dans nos vies, oser être semblables aux autres, se départir de toute radicalité au profit du pragmatisme. 

Ce conformisme comme remède aux errements contre-culturels devient à son tour critiquable lorsque les auteurs en viennent à relativiser l’influence de l’empire de la pub sur les modes de vie, voire se montrent complaisants avec les marques : « Nous aimons également faire des achats dans des chaînes étrangères comme Ikea, Zara, The body shop, Benetton ou H&M » (p. 246), ou pire, avec la globalisation économique : « Bien qu’il y ait, au sein même de ces pays [Ndlr : les pays en voie de développement], de vigoureux débats sur la façon de s’intégrer à l’économie mondiale, presque personne ne remet en question le bien-fondé de cet objectif ultime » (p. 249). « Presque personne » ? Nous bien ! S’ils n’ont pas d’objection à ce que le modèle capitaliste se soit répandu aux quatre coins du monde, ils voient par contre d’un mauvais œil le tourisme contre-culturel en quête d’« authenticité » qui ouvre ensuite la voie au tourisme de masse. Mais l’un — le modèle capitaliste globalisé — ne va-t-il pas de pair avec l’autre — le tourisme mondialisé ? Les auteurs ont une tendance à verser facilement dans l’ethnocentrisme. Ils ont également les yeux de Chimène pour la médecine industrielle et ses vaccins, et font généralement preuve de technoptimisme. À plusieurs moments, ils ne sont pas loin de postuler la « neutralité » des technologies : « Il ne s’agissait pas d’être contre la technologie ; il fallait s’organiser pour pouvoir contrôler les machines, et non l’inverse » (p. 292) ; « Il est souvent faux de dire que la façon dont les gens utilisent la technologie est déterminée par la nature de cette technologie » (p. 297). Ils se « rachètent » cependant en torpillant le « cyberlibertarisme » quelques pages plus loin. L’écologisme — surtout dans sa version deep ecology — ne trouve guère grâce à leurs yeux, lui aussi identifié aux obsessions contre-culturelles. D’ailleurs, ils admettent que pour bien vivre, « chacun a besoin probablement d’une voiture » (p. 320) tout en reconnaissant quelques lignes plus loin que « la population croît sans cesse ». Alors, quid ? Ils dédouanent la compétition économique internationale : « [Enfin] rien n’indique que les lois sur la protection de l’environnement sont affaiblies par des pressions émanant de la concurrence mondiale » (p. 334) voire la célèbrent : « […] nous ne croyons pas que l’achat de produits locaux soit préférable à l’achat de produits étrangers […] » (p. 340) ; « [De plus] l’un des principaux enjeux des efforts de développement vise à réduire les subventions agricoles, de façon à encourager l’importation de denrées de l’Afrique et de l’Asie » (p. 340). Puis encore, le lecteur les surprend à défendre l’éco-blanchiment : « L’achat d’un véhicule hybride est socialement responsable […] » (p. 338). Peut faire mieux ! 

Heath & Potter ont pointé avec justesse les dérives et contradictions de la contre-culture, mais leur raison pratique, comme on l’a vu ci-dessus, pose quelques problèmes : ils en appellent certes au retour du civisme et de la responsabilité individuelle, mais ne se départissent pas du techno-progressisme, du libéralisme (politique et économique), du pragmatisme (aveugle), du mondialisme (illusoire)[note] et du réformisme (inoffensif)[note], toutes choses qu’à Kairos nous avons toujours remises en cause, si pas combattues. Revenant dans notre bon vieil ancien monde, nous préférons clôturer avec Natacha Polony : « Délier le sentiment de la raison, favoriser une lettre sans esprit, des droits sans mœurs, 

une démocratie sans peuple, un État sans nation, cette part du soft totalitarisme est fille de la construction européenne qui par ailleurs incarne parfaitement la convergence du gauchisme culturel et du libéralisme[note][note] ». Et de la contre-culture. 

Bernard Legros