Spiritualiteit, individuatie en geneeskunde: de covidiaanse Kairos

Deze tekst breidt het debat over de medische besluitvorming en de besluitvorming in de gezondheidszorg, dat op gang werd gebracht rond Evidence-based-medicine (EBM), uit met de carte blanche: »  de rol van de opleiding van artsen en de medische epistemologie in de crisis van Covid 19 « . De discussie werd voortgezet in een tweede carte blanche, die — zoals de titel aangeeft — was toegespitst op een kritiek op het voorzorgsbeginsel:  » Voorzorgsbeginsel of « risico van schuld »? « Dit werd gevolgd door de kwestie van de destructurering van het gezondheidsstelsel met betrekking tot het onvermogen om zijn eigen middelen te erkennen, een vraag die werd geïntroduceerd met een derde carte blanche:  » Globaliteit, partnerschap, autonomie in de gezondheidszorg. Wanneer urgentie alles wegvaagt, maar het essentiële onthult! « . Nog steeds op onze epistemologische draad, richtten we ons vervolgens op de kwestie van emoties in het medisch onderwijs: »  Covide crisis en emotionele intelligentie: de ontbrekende schakel « . De vijfde carte blanche, getiteld: »  Van de vegetatieve ziel in Covid weer De vijfde carte blanche, getiteld « De Vegetatieve Ziel in Koud Weer », verankerde deze psychologische dimensie in ons lichaam en brak met elke vorm van idealisme. Een zesde carte blanche: »  Dansen met de Covid De zesde « carte blanche »: « De Covid » introduceerde ons op het gebied van de fantasierijke en creatieve vermogens, een mogelijke weg naar individuatie in een mechanistische en steeds meer robotachtige medische wereld.

Deze zevende en laatste carte blanche besluit deze beschouwing over de rode draad van de epistemologie, de geneeskunde en de crisis van Covid 19.

Door⁽¹⁾:

• Florence PARENT, arts, doctor in de volksgezondheid, coördinator van de themagroep « Ethiek van gezondheidsleerplannen » van de Société internationale francophone d’éducation médicale (SIFEM).
• Fabienne GOOSET, Doctor in de Letteren, gecertificeerd in de ethiek van de zorg.
• Manoé REYNAERTS, filosoof, lid van de themagroep « Ethiek van gezondheidsleerplannen » van de Internationale Franstalige Vereniging voor Medisch Onderwijs (SIFEM).
• Helyett WARDAVOIR, Master in de Volksgezondheid, lid van de themagroep « Ethiek van gezondheidsleerplannen » van de Internationale Franstalige Vereniging voor Medisch Onderwijs (SIFEM).
• Dr. Isabelle François, arts en psychotherapeut, lid van de themagroep « Ethiek van gezondheidsleerplannen » van de Société internationale francophone d’éducation médicale (SIFEM).
• Dr Benoit NICOLAY, arts, anesthesist, microvoedingsdeskundige.
• Dr Emmanuelle CARLIER, arts, kinderarts.
• Dr Véronique BAUDOUX, huisarts.
• Jean-Marie DEKETELE, professor emeritus van de UCL en van de UNESCO-leerstoel voor onderwijswetenschappen (Dakar).

Ze zei niet bang te zijn

 » Mijn grootmoeder, die voor mijn grootvader stond, zette een grote kom koffie met stukjes brood voor mij neer en vroeg mij of ik goed geslapen had. Als ik haar vertelde over een nare droom uit de verhalen van mijn grootvader, stelde ze me altijd gerust: « Maak je geen zorgen, in dromen is er niets echts. Vroeger dacht ik dat mijn grootmoeder, ook al was zij ook zeer geleerd, niet opgewassen was tegen mijn grootvader, die, liggend onder de vijgenboom, met zijn kleinzoon José aan zijn zijde, in staat was om met slechts twee woorden het universum in beweging te zetten. Pas vele jaren later, toen mijn grootvader dit land reeds had verlaten en ik een man was geworden, begreep ik dat mijn grootmoeder toch ook in dromen geloofde. Dit was zeker de betekenis van het feit dat zij op een avond, toen zij in de deuropening van haar nederige huis zat, waar zij nu alleen woonde, en naar de sterren keek, groot en klein, deze woorden sprak: « De wereld is zo mooi, en het doet me pijn om te sterven. » Zij zei niet angst, zij zei droefheid om de dood, alsof het leven van hard en onophoudelijk werken dat zij had gehad, op dit bijna ultieme moment de genade van een ultiem en definitief afscheid kreeg, de troost van geopenbaarde schoonheid. Zij zat voor de deur van een huis als geen ander in de wereld, want daar hadden mensen geleefd die met varkens konden slapen alsof het hun eigen kinderen waren, mensen die het jammer vonden het leven te verlaten alleen omdat de wereld mooi was, mensen zoals mijn grootvader Jeronimo, varkensboer en verhalenverteller, die, toen hij voelde dat de dood voor hem op komst was, afscheid ging nemen van de bomen in zijn tuin, één voor één, ze omhelsde en huilde omdat hij wist dat hij ze nooit meer zou zien.⁽²⁾  »

Je hebt het over spiritualiteit, maar ik dacht dat je een atheïst was…

In verband met de crisis die ons heeft getroffen, denken wij na over het bestaan van en debehoefte aan een Kairos.

 » Kairos is de tijd van het opportune moment. Het kwalificeert een interval, of een precieze, belangrijke of zelfs beslissende duur. In gewone taal zou dit een omslagpunt worden genoemd. De kairos is dus Het « T »-moment van de kans: ervoor is te vroeg, en erna is te laat.⁽³⁾  »

Dit is degene die wij, op een duidelijk gedurfde en tegelijk beredeneerde manier, voorstellen via André Comte-Sponville⁽⁴⁾.

« Maar spiritualiteit kan ook voortkomen uit een ontdekking, een vreugde, een extase. André Comte-Sponville spreekt liever van « enstasis » om de ervaring te beschrijven die hij op een dag in het bos had. Hij was aan het wandelen met vrienden, toen plotseling zijn bewustzijn zich uitbreidde naar het hele universum. Alles werd eenvoudig, helder en mooi, zonder afscheiding of ego. Later gebruikte hij de uitdrukking van de schrijver Romain Rolland: « oceanisch gevoel’. Maar op dat moment, waren er geen concepten of woorden meer. Zijn geest loste op om plaats te maken voor een jubelende aanwezigheid. André Comte-Sponville spreekt van een « spirituele ervaring die niet iedereen gelukkig genoeg is om mee te maken ». Na een lezing onderbreekt een heer hem:« U spreekt over spiritualiteit, maar ik dacht dat u atheïst was… ». De filosoof trekt een wenkbrauw op: « Ik heb een spiritualiteit omdat ik mijn innerlijke leven cultiveer. Ik ben atheïst omdat ik niet geloof in een goddelijke transcendentie — ook al voel ik mij bijvoorbeeld nauw verbonden met de ethiek van de evangeliën » « .

Ik heb een spiritualiteit omdat ik mijn innerlijke leven cultiveer

Deze kennismaking met deze Spinozistische filosoof stelt ons in staat ons te richten op deze noodzakelijke « innerlijkheid — uiterlijkheid » verbinding, die eigen is aan spiritualiteit.

Maar zo’n verbinding is uiteindelijk niet zo ver van ons vandaan. Zij voegt zich bij de overweging en de bewustwording van onze « meervoudige zielen », die welke wij met Aristoteles hebben opgenomen: de « vegetatieve ziel » ( carte blanche 5 ), de « gevoelige ziel » ( carte blanche 4 & carte blanche 6 ) en de « begrijpelijke ziel » ( carte blanche 1 & carte blanche 2 ).

Het is « niets anders » dan een uitbreiding van onze eigen vermogens, die (om de film van Fabienne Berthaud met Cécile de France te parafraseren) « een grotere wereld » mogelijk maakt.

 » Totaliteit, het Geheel, de Wereld en het Werkelijke is binnen handbereik, maar op afstand van wat wij capaciteit, vermogen, faculteit kunnen noemen. Het Geheel is daar, voor je, achter je, in je. Zo dichtbij en zo ver weg, op een afstand van onze zintuigen als de geest van het lichaam van de Centaur. In de manier waarop we naar de patiënt kijken, in de manier waarop we naar de verzorger kijken, in de techniciteit van de aanraking en de gevoeligheid van de stem, wordt een relatie gelegd met het lichaam.⁽⁵⁾  »

De Centaur verwijst hier naar « De metafysica van de Centaur », een metafoor die door de filosoof Eugen Fink⁽⁶⁾ werd gebruikt om een beeld te geven van de mens, in de joods-christelijke traditie, als wezenlijk verscheurd tussen tegenstrijdige aspiraties. Dat wil zeggen, de mens zou een tussenpositie innemen tussen het goddelijke (Zuiver — Idee — rationaliteit) en het beestachtige (dierlijkheid — instincten — begeerte — lichamelijkheid — irrationaliteit). Een dergelijk perspectief staat in de onmiddellijke nabijheid van het Platonisme⁽⁷⁾ waarin het dualistische denken van Descartes, en van onze moderniteit, was gestructureerd.

Terugkerend naar de definitie van een « Kairos », specificeren we:  » Hij [Kairos]) is de voorwaarde voor succesvol handelen en hij leert ons dat, paradoxaal genoeg, succes uit bijna niets voortkomt. Als het zo moeilijk te definiëren is, komt dat ook omdat het « bijna niets » is. « .

Zou dit ‘bijna niets’, vandaag de dag, de uitbreiding van ons bewustzijn kunnen zijn? Een « bijna niets » omdat het niet gemeten, gekwantificeerd of geobjectiveerd kan worden — en daarom veracht? Alleen’ het onzichtbare van een proces van integratie van al onze Aristotelische zielen, als een manier om toekomstige crises te beheersen: dit zou het leren zijn van de Covid, de Grootmoeder van ons allen. En ze voegde eraan toe: « Ik zeg ‘alle’ omdat ik in de mannelijke voornaamspreek⁽⁸⁾ die het vrouwelijke — het subtiele — in hem niet hoort ».

Dus als sommigen denken dat de 21e eeuw religieus is vanwege de extremen waarmee zij is begiftigd, denken anderen dat zij spiritueel is, waarmee zij zich voegen in het beroemde debat waarover filosofen en religieuze specialisten eindeloos discussiëren, namelijk over de juistheid van de door Malraux uitgesproken frase.

« De eenentwintigste eeuw zal religieus zijn. Dat heb ik natuurlijk nooit gezegd, want ik weet het niet. Wat ik zeg is onzekerder: ik sluit de mogelijkheid van een spirituele gebeurtenis op planetaire schaal niet uit.⁽⁹⁾  »

Onze geest openstellen voor al onze bronnen

Volgens ons onderzoek gedurende deze witte kaarten die een periode van deze gezondheidscrisis markeerden, een manier review⁽¹⁰⁾Een constructieve en lerende aanpak, die rechtstreeks afhankelijk is van de onderwijshefboom, zou een aanpak zijn die voorstelt om de inherente complexiteit van het leven teerkennen en om al onze middelen te gebruiken als bewuste capaciteiten. Het is duidelijk dat dit een langetermijnperspectief is waarvan de utopie evenredig is aan de oppervlakkigheid van onze politici, deskundigen, artsen en beheerders van deze crisis, waarvan het volk, paradoxaal genoeg de kiezers, vandaag de dag, emblematisch genoeg, de « gijzelaars » zijn.

Gijzelaar van oppervlakkigheid!

Daarin sluiten wij ons aan bij Nietzsches zorg voor de 21e eeuw wanneer hij zegt, zoals wij reeds in de vorige carte blanche hebben opgemerkt ( carte blanche 6 ): « Descartes was oppervlakkig « .

Afstappen van cartesiaanse coördinaten

Het is inderdaad nodig verder te gaan in een debat dat de kern vormt van de cognitieve wetenschappen, om de cognitieve wetenschappen het vermogen terug te geven de wereld te begrijpen en te doorgronden. de lichtheid van de zwaartekracht tot, zoals Charles Melman het noemt⁽¹¹⁾De « man zonder zwaartekracht », degene wiens verwerping van het « reële » ten gunste van het « virtuele » hem zijn ankerplaats heeft doen verliezen in de zin van een verlies van zwaartekracht. De uitdaging om tot een dergelijk inzicht te komen en dit vervolgens in praktijk te brengen, vereist echter juist een interdisciplinaire aanpak. Dit is om de wetenschappelijke vraagstelling te laten samengaan met de filosofische vraagstelling⁽¹²⁾ die zo dringend nodig is in het licht van de inkrimping van de kring « lichaam-geest-wereld ».

Hoe kunnen we dit doen als onze artsen — die we zelf hebben opgebouwd en opgeleid in onze In feite zijn veel van onze eigen universiteiten en faculteiten niet opgeleid om de grenzen van hun kennis te zien en om open te staan voor andere manieren van denken, om samen te werken en te werken in netwerken, in interdisciplinariteit en interprofessionaliteit, om verder te gaan dan de disciplinaire organisatie in silo’s van onze faculteiten, kennis en vaardigheden. en mentale structuren.

Laten we uitbreiden, laten we uitbreiden!

Het is noodzakelijk het belang van het geheel van de handeling te erkennen in naam van alle actiewerkwoorden — liefhebben zowel als voorschrijven — waarvan deze handeling rekenschap kan afleggen.

Het verwezenlijken van « transdisciplinair optreden » — een voorwaarde voor collectieve intelligentie — en, wat meer is, het integreren van het partnerschapsperspectief van de zorg ( carte blanche 3 ), is rechtstreeks afhankelijk van hoe wij « handelen » — hoe wij onszelf in beweging zetten. om het actie werkwoord te belichamen⁽¹³⁾ — waarvan we op een of andere manier voortdurend gevangenen zijn.

Geen enkele kennis zal ons hiervan bevrijden zonder de ervaring te doorleven of ernaar terug te keren en een zorgvuldig reflexiviteitswerk, sterk bewust van de inzet van de opsluiting, in alle nederigheid.

Over de essentie van bewuste ervaring

Hannah Arendt zegt precies dat, maar anders, als ze het over het Eichmann proces heeft… In het bijzonder had ze opgemerkt dat hij weigerde over zijn ervaring te praten, het zich te herinneren… omdat dit impliceerde om erbetekenis aante geven, om er iets anders van te maken… om uit het (beschermende) proces van de « banaliteit van het kwaad » te stappen, dat dan de voorwaarden voor empathie zou scheppen… en de totalitaire machine in beslag zou hebben genomen…

In een steeds nauwere Möbiusknoop rommelen Descartes’ dove stemmen echter aan bij de emotionele voeding die onze Rede nodig heeft (zoals we betoogden in onze  carte blanche 4 ) :  » Ik heb mijn hele leven geprobeerd om alle affecten opzij te zetten in mijn beroepsleven.⁽¹⁴⁾ « Een arts en professor in de geneeskunde, die ook docent is aan de universiteit, zei onlangs. Bewaker van een tempel!

De categorische imperatief⁽¹⁵⁾: de uitgang van de kruisiging en de epistemologie van het vertrouwen 

« Door deze keuze te maken, poneren wij een bepaalde verhouding tot de werkelijkheid die bijzonder integrerend en complex is. Dit veronderstelt de afwezigheid van ontologisch dualisme (het probleem van de« lichaam-geest » scheiding in de filosofie van de geest). Het integreert namelijk een zintuiglijk, lichamelijk domein met het cognitieve domein, alsmede de afwezigheid van conceptueel dualisme (de« emotie-redenering » scheiding). […] Er verschijnt een vorm vanhorizontalisme van « actie » (« zien » wordt evenzeer gewaardeerd als « analyseren », « redeneren », « aanraken », « voelen », « mediteren », « scheppen », « diagnosticeren », « toepassen » enz.) zonder enige hiërarchie van waarde tussen de verschillende activiteiten. Elke activiteit die voortkomt uit het reële, gedefinieerd als een gevoelige en bewegende wereld, heeft dezelfde waarde.⁽¹⁶⁾  »

Met Mauriac, is het te overwegen dat: « Niets in onze intelligentie is dat niet eerst in onze zintuigen was « .

« Doodsbang zijn

Definitie: een beklemmende angst voelen, een grote schrik.

Oorsprong van de uitdrukking: Deze uitdrukking is ontstaan in de 19e eeuw en is gebaseerd op de waarneming van enkele antropologen die lijken vonden van mensen die schijnbaar dood waren van angst. Deze sterfgevallen maakten deel uit van samenlevingen met een geloof in de vloek.

Uitwisseling over de gezondheidscrisis (onder schippers), gesprokkeld uit een netwerk. April 2021.

• « Er is geen reden om bang te zijn⁽¹⁷⁾. Vooral nu. Angst voor wat? Angst voor wie? De staat, met de hulp van de media, raakt ons rechtstreeks op een gevoelig deel van onze persoon. Laat het jou niet overkomen. Blijf jezelf onder controle houden.
• Nee, ze zullen ons niet bereiken. Je hoeft niet bang te zijn om voorzichtig te zijn. Integendeel, wij weten allen uit het voorbeeld van onze navigaties dat angst ons onze middelen doet verliezen en ons verhindert ons te gedragen op een wijze die aangepast is aan de werkelijkheid. We weten ook dat alleen onze zintuigen ons de informatie geven die we nodig hebben.

Wat als, om Immanuel Kant te parafraseren, « men[ait] de intelligentie van een individu afmeet aan de hoeveelheid onzekerheden die hij kan verdragen « ? Het valt niet te ontkennen dat angst het denken verlamt en dat het dringend noodzakelijk is te erkennen dat intelligentie inderdaad meervoudig is, bestaande uit emotionele en zintuiglijke vermogens, alsmede intelligentie ( carte blanche 4 ), waardoor deze primaire opening naar zowel de tastbare als de ongrijpbare en onzichtbare Wereld mogelijk wordt.

Een « epistemologie van de relationaliteit », die de positivistische epistemologie omvat, maar er niet toe beperkt is ( carte blanche 1 ), maar er niet toe gereduceerd, is de categorische imperatief die met deze gezondheidscrisis dringend aan de faculteiten geneeskunde moet worden opgedragen, in naam van een sociale verantwoordelijkheid die op hen rust⁽¹⁸⁾.

Het is ook, en alleen, een dergelijke doelstelling die ons beschermt tegen het kwaad van de eeuw, dat van een moderne manier van denken die, door nieuwe kennis voort te brengen, in sommige opzichten onwetender wordt. Zoals Maryvonne Charmillot in een artikel over dit onderwerp⁽¹⁹⁾ opmerkt, wordt door de uitsluiting van de doorleefde ervaring (die specifiek is voor het reflectieve oordeel)  » Het feit dat onderzoekers op zoek zijn naar de waarheid reproduceert hegemoniale kennis en verhindert sociale actoren om zelf na te denken. Deze vraagstelling wordt uitgewerkt door het onderzoek van de productie van onwetendheid. Het doel is te begrijpen hoe het dominante conventionele wetenschappelijke kader bijdraagt tot de fabricage van onwetendheid. Als tegenwicht voor de kritiek op het westerse epistemologische hegemonisme worden in het artikel alternatieven gepresenteerd die een manier belichamen om kennis te produceren op basis van sociale interacties, groepen waartoe men behoort of institutionele ankers: « sociale epistemologie », « epistemologie van het verzet », « bevrijdende epistemologieën », « epistemologieën van het Zuiden », « epistemologie van de link », enz. « .

Een constructieve revolutie op komst

Verbeelding en creativiteit, zowel als uitweg uit het individualisme en andere mechanismen van rivaliteit die onze democratieën vormen als voorwaarden voor het ontstaan van een wereldwijd proces van individuatie, zijn de bouwstenen van de constructieve revolutie die komen gaat.

Deze notie vanindividuatie, die een originele uitdrukking vindt in de geschriften van Nietzsche, is fundamenteel. Het gaat terug naar het feit dat we « onvervangbare » wezens zijn, om de titel van Cynthia Fleury’s boek te parafraseren⁽²⁰⁾. Individuatie is de kwestie van de opkomst van het Subject in zijn volheid — waardoor het zich zal onderscheiden van het individu — en zo stuit men op deze radicale kritiek op de mythe van Narcissus van Fabrice Midal, uit wiens werk wij een uittreksel voorstellen:

 » Alles wat gezegd wordt over Narcissus is vals. Narcissus is niet egoïstisch. Hij is niet verliefd op zichzelf. Hij is een voorbeeld van wat het betekent om verantwoordelijk te zijn. Een volwassen wezen. Een berusting in het leven. Narcissus verwerpen is een kracht verwerpen die we nodig hebben. […]. Echt narcisme richt zich niet op een beeld, maar op zichzelf. Narcissus begrijpt niet dat hij de oorzaak is van het beeld dat hij ziet en dat hem fascineert. Hij weet niet dat de reflectie waar hij naar kijkt, zijn reflectie is. Hij weet niet genoeg over wie hij is. We maken deze fout vaak. Wij identificeren ons vaak met het beeld dat wij van onszelf hebben, of dat nu flatteus of depreciërend is. Voor Plotinus betekent narcistisch zijn niet geobsedeerd zijn door zichzelf, navelstaren, onverschillig staan tegenover anderen, of manipulatief zijn. Narcisme wordt niet gezien als een psychologische fout, maar als een miskenning van onze eigen aard. Het verwijst naar de houding van misleiding over wie wij zijn in de meest fundamentele zin. Narcissus is dus geenszins het symbool van de egoïstische perversie, maar hij staat wel symbool voor het al te vindingrijke wezen. Narcissus is een naïef mens, en wij moeten deze naïviteit niet veroordelen, maar ons ervan bevrijden. En dit is de rol van de filosofie.⁽²¹⁾  »

De homokennis⁽²²⁾

Want van Erving Goffman⁽²³⁾, tot James Ensor⁽²⁴⁾, tot de « gemaskerde man van 2020⁽²⁵⁾ « , wij blijven onszelf onbekend en onze handelingen moeten voortdurend worden onthuld om dichter bij het wezen-in-ons te komen, en zijn destructieve en constructieve creativiteit te begrijpen.

In ons perspectief van een pedagogie door competenties⁽²⁶⁾ neemt de definitie van deze laatste dus, in haar grondslagen, deze verborgen visie van onze wezens op, om haar actie beter te reguleren, door te trachten haar (eigen) actie te begrijpen.

Een competentie bestaat immers niet a priori, als universeel, generaliseerbaar of vooraf bepaald. Het behoort tot elk afzonderlijk empirisch Subject, wordt in de context uitgewerkt en moet het mogelijk maken rekenschap te geven van het transactionele proces dat aan de gang is en dat wordt toegelicht met behulp van de metafoor van de « Möbius-knoop ». Om een persoon of een situatie (probleem) te evalueren of te beoordelen moet men dus in de eerste plaats de context en de interacties van (de machten over) de actie begrijpen. Wij zijn ver verwijderd van het perspectief van een autonoom, zelf-organiserend en autarkisch Subject, zoals sommige definities (of gebruiken) van competentie suggereren. De openheid die wordt betracht ten aanzien van situaties, met inbegrip van hun normatieve en technische dimensies, maar ook ten aanzien van de verschillende actievormen, brengt ons dichter bij de definitie van het begrip « faciliterend vermogen », dat bijvoorbeeld in de kritische filosofie is ontwikkeld door Ferrarese⁽²⁷⁾.

 » Binnen de medische beroepsgroep zelf zijn er veel tegenstrijdige opvattingen. Dokters zijn het niet met elkaar eens. En met goede reden: twee scholen bieden een verschillende methodologie aan. Er zijn mensen die geloven dat geneeskunde een exacte wetenschap moet zijn, gebaseerd op « bewijs », Evidence Based Medicine (EBM)⁽²⁸⁾. Anderen verdedigen de waarnemingsgeneeskunde, die gebaseerd is op klinische bekwaamheid, ervaring en het delen van empirische resultaten tussen artsen.⁽²⁹⁾  »

Dit uittreksel hierboven en het uittreksel dat volgt, door terug te keren naar het eerste deel over EBM ( Carte blanche 1 ) die zij ons bieden bij het afsluiten van deze reeks cartes blanches, laten ons beseffen hoe ver we gekomen zijn en dat  » het is niet zo eenvoudig, want er is een groot verschil tussen klinische proeven, waarbij cohorten patiënten betrokken zijn en statistische gegevens worden verstrekt, en het echte leven van de geneeskunde, waar je geen cohort patiënten behandelt, maar iemand.

En dit verschil is het verschil tussen een beslissend oordeel en een bezinnend oordeel, een subtiel — ESSENTIEEL — verschil dat in het hart van deze witte kaarten is ontwikkeld.

Maar pas op!

… in hetzelfde artikel staat « EBM is een manier om geneeskunde te onderwijzen, niet om het te beoefenen « , en hier ligt volgens ons het probleem.

Ook…

...lijkt er een schuldige voor deze gezondheidsramp gevonden te zijn!

Het is in het fijne begrijpen van de pedagogische en leerinzet, van de opmaak van ons lichaam en onze geest. Het is ook, verder stroomopwaarts, in een kritische reflectie op de epistemologische en ontologische grondslagen van onze keuzes van de samenleving, het aansluiten in deze zo bekende namen als Freinet, Montessori, Freire, Illich, Whitehead, Dewey.…

Naar gelang van het soort onderwijs en vooral, zoals wij hebben gezien, naar gelang van de gebruikte epistemologie, zullen zich twee situaties voordoen. Enerzijds een neuronale en lichamelijke verschrompeling van onze wezens-in-de-wereld die zich geleidelijk vastklampen aan het enige bepalende oordeel, dat bovendien gebaseerd is op een positivistische bewijslogica (EBM) en zich vastklampt aan de norm en het protocol. De concurrentie met de robot wordt dan zwaar voor de mens. Daartegenover staat de neuronale en lichamelijke uitbreiding van onze wezens-in-de-wereld, waarvan alleen Nietzsche’s « Gai savoir » de grenzen kan aangeven. Het zijn inderdaad twee verschillende werelden die worden opgebouwd.

Zeker, wij nemen de door Folscheid ontwikkelde verduidelijking over, volgens welke: « geneeskunde […] noch een wetenschap, noch een techniek is, maar [bien] een gepersonaliseerde zorgpraktijk, begeleid door wetenschap en geïnstrumenteerd met technische middelen ⁽³⁰⁾ », d.w.z. een praxis.

Ze zei niet angst, ze zei  pijn om te sterven

Alleen zo’n integratief perspectief maakt de noodzakelijke openheid mogelijk voor de pijn van de wereld en niet voor haar angst, onder verwijzing naar de tekst van José Saramago in de inleiding van deze carte blanche. Alleen dan zal kunnen worden uitgegaan van wat in veel van onze witte kaarten en oproepen tot het indienen van voorstellen wordt gevraagd: multidisciplinariteit bij het gebruik van wetenschap.

 » Tenslotte zou het, gezien de ongemakkelijke situatie dat men beslissingen moet baseren op iets dat zo fragmentarisch is als de huidige stand van de kennis over dit virus, onbegrijpelijk zijn zich te onttrekken aan de multidisciplinariteit die de wetenschap biedt om elk van deze beslissingen te contextualiseren in termen van hun algemene invloed op de samenleving, en niet langer alleen op de vermeende invloed op de verspreiding van het virus.⁽³¹⁾  »

Zich verbinden, of althans ons openstellen voor al onze hulpbronnen, met inbegrip van onze reflectieve en kritische vermogens, is deze verbinding, dit « lichaam-geest-wereld »-continuüm realiseren, of althans begrijpen. Alleen dit laatste zal ons in staat stellen een einde te maken aan het hegemoniale discours van « het veranderen van de planeet », te gaan denken over « het veranderen van onze gedachten » en dus van onze daden, en zo ook deel te nemen aan de overgang die nodig is om de ecologische crisis te beheersen. Inderdaad, hoe kunnen wij ten gunste van Gaia — onze Moeder Aarde — veranderen zonder eerst onze persoonlijke relatie met de Natuur, waarvan wij een deel zijn, te veranderen? Maar wij zitten gevangen in onze eigen mentale constructies, zoals de kameel in zijn woestijn⁽³²⁾.

« Allereerst begint reflexiviteit, zoals wordt gesuggereerd, met vooropgezette veronderstellingen over binaries in plaats van te onderzoeken hoe grenzen of binaries worden geproduceerd door de methodologie zelf ⁽³³⁾

Vanuit epistemologisch oogpunt is het een kwestie van opnieuw beginnen, in plaats van te streven naar nulrisico.

We kunnen zien hoezeer deze crisis vooral epistemisch is⁽³⁴⁾. En dit geldt ongeacht de economische en politieke opportunismen die zijn toegevoegd aan de voedingsbodem van onze gefragmenteerde en verbrokkelde medische wereld. In ontologische breuk.

Deze hypothese confronteert de Covid-crisis met de epistemologische ambiguïteiten van de besluitvorming in de medische en gezondheidswereld. Ook al zijn de oorzaken complex en divers, toch lijkt het erop dat onze moderniteit een gemeenschappelijke en kritische noemer heeft, die de « menselijke groep » diep splijt. Deze breuk komt voort uit het idee dat wij, als mensen, door wetenschap en technologie de natuur in onze handen kunnen leggen. Ja, altijd « als meesters en bezitters van de natuur… ».

« Vooruitgang, het geloof in de vooruitgang, het fanatisme van de vooruitgang, is het kenmerk van onze tijd, die haar zo prachtig en zo arm, zo groots en zo ellendig, zo prachtig en zo saai maakt. Vooruitgang en cholera, cholera en vooruitgang, twee plagen onbekend bij de Ouden.

Vooruitgang is die wind die, van alle kanten tegelijk, over de vlakte blaast, de hoge bomen doet schudden, het riet doet buigen, het gras vermoeit, het zand doet woelen, in de grotten fluit en de reiziger troosteloos maakt, zelfs op het bed waar hij rust verwachtte te vinden⁽³⁵⁾ »

Daar ligt het probleem, althans voor hen die streven naar emancipatie in plaats van naar reductionisme. Het zingen van de robot, dit technisch en technologisch geheel, brengt ons terug tot een steeds strakkere kringloop, ver van de expansie die nodig is voor een meer spiritueel leven.

We laten het aan Nietzsche over om een synthese te maken.

Dvan het individu naar individuatie

« Maar wat de psychologie van de wil tot macht laat zien, is dat het lot van de driften niet wordt teruggebracht tot dit alternatief: op tirannieke wijze overheersen, of vernietigd worden. De Nietzscheaanse psychologie bespeurt nog de mogelijkheid van een derde bestaanswijze en manifestatie van de instincten (…): de « vergeestelijking ». ⁽³⁶⁾  »

In de nabijheid van het boeddhisme wijkt de Nietzscheaanse spiritualiteit er echter van af door te kiezen voor « tragische wijsheid » in plaats van voor Pyrrhoniaanse apathie en anesthesie⁽³⁷⁾ Duizenden jaren lang hebben mensen geloofd dat hun leven een bepaalde betekenis had, dat ze, toen ze op de wereld kwamen in de zin van. Zij ontdekken dat dit niet het geval is. Vandaar de nihilistische angst en verlatenheid: als God dood is « dwalen wij dan niet als door een oneindig niets? » Maar parallel aan dit niets van betekenis, ontdekt de « heldhaftige mens » de onmetelijkheid van zijn vrijheid. Hij ontdekt zichzelf als een schepper, een gever van betekenis; hij verwondert zich. Datgene te scheppen wat waarde heeft, ook al zal het zeker vergaan, niet eens voor het plezier, want diep kan de pijn van de schepper zijn, of lang de pijn, maar voor de schoonheid van het ding zelf, dat lijkt een uitdaging die zijn nieuwe moed waardig is.

Word wat je bent!

« Wat zegt je geweten? — « Je moet worden wie je bent. » Niemand heeft zich dit voorschrift van Pindar meer eigen gemaakt dan Nietzsche, die het in de loop van zijn leven vaak aanhaalde en het zelfs tot ondertitel van zijn autobiografie maakte, Ecce Homo: « Hoe men wordt wat men is ». Nietzsche, die geen modernist is, gaat koppig terug in de moderniteit om te zoeken naar de aristocratische verheerlijking van de sterke individualiteit en de krachten van het worden in het pre-Socratische Griekenland of de Italiaanse Renaissance. Dit gebaar beantwoordt aan een oprechte bezorgdheid over de beschaving, een « nood van het heden »…⁽³⁸⁾

Het is dat van het verlies van de mogelijkheid tot individuatie, verscheidenheid en het bijzondere wanneer de ideologie van de betekenis, die van de techno-wetenschap eigen aan onze moderne beschaving, alles definitief zal hebben gelijkgeschakeld en beveiligd, in een saai monadisme!

Het leed van het heden

Kan het worden samengevat door deze laatste getuigenis over deze gezondheidscrisis?

 » Wat mij enorm schokte was dat wij, geconfronteerd met het feit dat er geen echte behandeling bestond — paracetamol is immers een symptomatisch geneesmiddel dat de oorzaak niet aanpakt — niet wisten of niet wilden luisteren naar erkende deskundigen die op hun werkterrein te kennen gaven dat er met hydroxy chloroquine (in combinatie met azitromycine) goede resultaten konden worden geboekt. Ik begreep niet waarom dit bekende, goedkope geneesmiddel niet op grote schaal werd voorgeschreven in het begin van de ziekte. In het slechtste geval zouden we hebben vastgesteld dat het niet doeltreffend was.⁽³⁹⁾  »

Een gezondheidscrisis die wij een menselijke catastrofe willen noemen en de manifestatie van een biopower die Foucault, een discipel van Nietzsche, had voorzien en perfect had getheoretiseerd.

Want, om op deze getuigenis terug te komen, noch de EBM ( carte blanche 1 ) noch het voorzorgsbeginsel ( carte blanche 2 ) zijn niet houdbaar tegenover zo’n absurditeit.

De enige logica die lijkt te werken is de kille, neoliberale, marktlogica waarin de geprogrammeerde veroudering zonder gêne, bijna met cynisme, voor de hele planeet een stap verder doorbreekt. De Kafkaëske bureaucratie, die iets meer aan het licht is gekomen, laat immers nog steeds de verklaring — de verdediging — door de standaard⁽⁴⁰⁾ toe, hetgeen vandaag, zoals sommigen het aan de kaak stellen, getuigt van een vorm van geprogrammeerde veroudering van de geneesmiddelen zelf⁽⁴¹⁾.

Tenzij we ervan uitgaan dat we « vervangbaar » zijn, in tegenstelling tot het eerder aangehaalde filosofische en antropologische perspectief van Cynthia Fleury, en dat het dan niet zou uitmaken wat de verliezen tussen T0 (maart 2020) en T1 (maart 2021) zouden zijn, zou een dergelijke keuze, die van vroegtijdige behandeling, dus redelijk hebben geleken.

Maar hebben we ons verstand verloren?

Het gaat immers niet alleen om een vroegtijdige behandeling, maar om alle beslissingen die nauwelijks op feiten zijn gebaseerd.

Als het toekomstperspectief verder gaat dan mensen en naties, en er serieuze hypotheses ontstaan over de weg van de teloorgang van de emancipatie die onze mensheid aflegt, althans in het Westen, heeft dit denkwerk (via deze serie van 7 witte kaarten) zich gericht op de medische wereld. Hoe wordt het, in de ware zin van worden, deze vruchtbare bodem voor totalitaire driften, die een vlucht nemen op de verpletterde, geminachte lichamen van onze patiënten?⁽⁴²⁾

Er is een manier…

De weg bestaat echter uit ontworteling, hetgeen goed tot uiting komt in Nietzsche’s « Aldus sprak Zarathustra », die zijn koorddanser op de rand van het leven ziet vallen, maar tegenover deze metafoor van de val geven wij de voorkeur aan de metafoor, die gericht is op de kwestie van de « transwaardering » (creatie van nieuwe waarden) — aldus van individuatie - van de drie transformaties: die van de kameel, de leeuw en het kind, waarmee we onze inzet voor verandering aantonen. Dit is overigens de eigenlijke rol van het onderwijs, opgevat als een hefboom voor emancipatie. Als zodanig neemt de pedagogie haar politieke rol op zich.

Als je georganiseerd bent om een goed geleid leven te leiden
Waar je jezelf snel zult vergeten
Als je gemaakt bent om te dansen op zielloze muziek
Als een liefde die je achterlaat
Als je beseft dat het leven er niet is
Dat je ‘s morgens opstaat
Zonder te weten waar je naartoe gaat

Bestand tegen⁽⁴³⁾