VERDERE OVERWEGINGEN OVER TRANSHUMANISME EN KUNSTMATIGE INTELLIGENTIE

De algemene media behandelen kunstmatige intelligentie (AI) en transhumanisme vrij regelmatig, op een toon die ofwel dithyrambisch is, ofwel voorzichtig kritisch, maar zelden alarmistisch. Wat is ermee? Het eerste is de wens om de computer te modelleren naar de werking van de hersenen — en niet andersom — om de omgeving te analyseren, specifieke problemen op te lossen, schaak of go te spelen, of beslissingen te nemen, alles met oneindig veel grotere snelheid en efficiëntie. Deze vergelijking is niet geheel nieuw, aangezien de eerste « expertsystemen » die het menselijk redeneren simuleren, in de jaren zestig verschenen. Zo bevatte het SHRDLU-programma in 1970 instructies, zoals het verplaatsen van voorwerpen op een rek, en reageerde het daarop. AI zette zijn eerste stappen en wekte veel enthousiasme, maar verkeerde reeds in de jaren tachtig in een crisis, omdat de resultaten niet aan de verwachtingen voldeden, bijvoorbeeld op het gebied van automatische vertaling. Relatief genegeerd gedurende 2 decennia, wachtte het geduldig zijn tijd af. In de jaren 2010 is AI nieuw leven ingeblazen door de toegenomen rekenkracht van computers, de beschikbaarheid van enorme hoeveelheden door boringen verzamelde gegevens (datamining) en de convergerende NBIC-technologieën (nanotechnologie, biotechnologie, computerwetenschap, cognitieve wetenschap) waarop ook het transhumanisme is gebaseerd⁽¹⁾. De hersenen worden nu voorgesteld als een reeks algoritmen, wat reductionisme is, en zelfs onzin! Waar is het denken dat de mens kenmerkt? De humanistische filosoof Francis Wolff herinnert ons eraan dat, hoewel « het denken niet zonder de hersenen bestaat , het zich niet in de hersenen bevindt , het is een relatie met de wereld⁽²⁾ « .

Laurent Alexandre en Yuval Noah Harari zijn twee voorstanders van AI, en meer in het algemeen van technofiele vurigheid, maar in een andere stijl. Harari’s eruditie en de diepgang van zijn boeken zullen op velen van ons indruk hebben gemaakt. De internationale pers heeft zelfgenoegzaam verslag gedaan van zijn studies. Was er met Sapiens (Albin Michel, 2015) nog niets te melden, Homo Deus (2017) heeft de kaarten onthuld: de auteur ervan is wel degelijk een transhumanist, maar op een gemaskeerde en vals kritische manier, vandaar het ideologische gevaar ervan. Beiden zijn goede klanten van de media en politici. Harari, die in 2017 door Emmanuel Macron werd ontvangen in het Élysée-paleis, gedraagt zich als een hofintellectueel die de oligarchen terzijde schuift, terwijl hij zich vertedert bij het grote publiek. Alexandre zou te veel eer worden aangedaan door hem een intellectueel te noemen; hij is veeleer een showman die erin slaagt de techno-fanatieke massa de indruk te geven een techno-beest te zijn.

De filosoof Dominique Lestel stelt dat « technologieën die de mens ertoe brengen zich los te maken van de natuur, kunnen worden beschouwd als autistisch, schizofreen en zelfs paranoïde⁽³⁾ « . Ons postmoderne tijdperk wordt gekenmerkt door een schijnbaar tegenstrijdige dubbele beweging. Enerzijds is het debat over ideeën gepolariseerd tot op het punt van onverdraagzaamheid en zelfs agressief gedrag tegenover de tegenstanders, gaande van beledigingen tot fysiek geweld, om nog maar te zwijgen van auto-da-fes; anderzijds is er de wens om tegenstellingen te verzoenen, om te surfen op paradoxen. In dit geval gaat het om een combinatie van technologische vervreemding en hyper-individualisme. Het gaat erom zichzelf te « robotiseren », te « vergroten » door middel van prothesen en implantaten, om zich nog meer te distantiëren van de rest van de medemensen, die « chimpansees van de toekomst  » zullen worden, zoals de cyberneticus Kevin Warwick het minachtend uitdrukte. Merk op dat niets verschuldigd zijn aan anderen en alles aan machines een vreemd concept van onafhankelijkheid is! Vooral omdat deze nog lange tijd zullen worden gecontroleerd door « andere » mensen aan wie de kandidaat-cyborgs onderdanig zullen zijn.

« Dokter, geef me opslag! « … de illusie is totaal! Het hedendaagse hyper-individualisme steunt sterk op hedonisme en gelooft dat convergente technologieën de koninklijke weg zijn naar verdieping en verbreding daarvan, bijvoorbeeld door middel van chemische stoffen die een permanente staat van gelukzaligheid zouden voortbrengen of door verlenging van de levensverwachting, in de veronderstelling dat dit voldoende zou zijn om extra geluk en genot teweeg te brengen. De overtuiging dat meer altijd beter is: je 243e kerstavond doorbrengen, wat een knaller!

Welke relatie organiseert het transhumanisme tussen mens en materie? Veel transhumanisten houden zich bezig met het lichaam. Max More en zijn vrouw Natasha Vita-More cryoniseren hem om hem later te « reanimeren », wanneer men verwacht dat de medische vooruitgang hem zal genezen van ziekten die nu ongeneeslijk zijn. Zakenman Craig Venter en gerontoloog Aubrey de Grey werken aan een verlenging van het leven, zo mogelijk tot in het oneindige — dit is « pro-longévisme », en zelfs « onsterfelijkheid » — door het lichaam te beschouwen als een meccano waarin defecte onderdelen kunnen worden veranderd, maar zonder de menselijke natuur aan te tasten. Weer anderen, zoals Super Jaimie en TheMan Who Made Three Billion⁽⁴⁾, willen de menselijke natuur veranderen door vlees en bionische prothesen te vermengen. Deze bewegingen, die in de meerderheid zijn, vertegenwoordigen de « corporalistische » en monistische tendens. Het dualisme is echter aan het binnensluipen bij sommige transhumanisten, zoals Ray Kurzweil, hoofdingenieur bij Google, die voorrang geeft aan de geest, die als edel wordt beschouwd en die moet worden losgemaakt van een bederfelijk en walgelijk lichaam: dit is een oud gnostisch idee. Hij hoopt de inhoud van zijn hersenen (en ziel?) te digitaliseren en vervolgens op een harde schijf te zetten, en zo een vorm van onsterfelijkheid te bereiken, geëxporteerd naar verre melkwegstelsels. Toch zou hij moeten weten dat hersenactiviteit, noch de ziel, noch de geest, per definitie herleidbaar zijn tot enige materiële werkelijkheid, en niet getransplanteerd kunnen worden in een siliciumchip. Kurzweil is dus een gedwarsboomde spiritualist en een onwillige materialist. Zoals Marie David en Cédric Sauviat opmerken, « is het idee om een geest te dupliceren op een materiële drager een ontkenning van de incarnatie in een lichaam, met zijn geschiedenis, zijn omgeving, zijn grenzen⁽⁵⁾ « . Dit leidt ons tot de conclusie dat transhumanisten over het algemeen niet duidelijk zijn over hun filosofische concepten, wat des te meer reden is om hen niet te vertrouwen, laat staan te bewonderen! De mens is nooit aan de zaak ontsnapt. Laten we niet vergeten dat we zoogdieren zijn, een beetje speciaal, natuurlijk, maar niettemin zoogdieren. Slachtoffers van prometheïsche schaamte⁽⁶⁾, de meeste transhumanisten haten onze natuurlijke en dierlijke wortels. Met synthetische biologie wil men nog verder gaan: een computer programmeren om nieuwe organismen te creëren die in de natuur niet bestaan en niet het product zijn van evolutie. Zoals Michel Weber schrijft, « de waarheid van ons bestaan is te vinden in het organische, niet in het mechanische, en nog minder in het hybride⁽⁷⁾ « . Laten we daarom blij zijn dat we een lichaam hebben!

Transhumanisme en AI vertegenwoordigen de vervulling van het technische project dat in de 17e eeuw met Francis Bacon werd geboren. Fenomenologisch gezien heeft de moderne technologie een totaliserend aspect. Sinds de 19e eeuw heeft zij haar rijk steeds verder uitgebreid; het is dan ook niet verwonderlijk dat zij alle resterende kloven tracht te dichten die haar hegemonie zouden kunnen betwisten: psychologisch, poëtisch, spiritueel, existentieel. Wij worden er voortdurend aan herinnerd dat de technologie de mensheid vanaf het begin heeft begeleid en zelfs mogelijk heeft gemaakt. Zoals Ortega y Gasset in 1933 zei, « er is geen mens zonder techniek⁽⁸⁾ « , zo wordt het begrepen. Desalniettemin was Hans Jonas van mening dat basisbehoeften voldoende waren om een antropologische basis te verschaffen. Dit betekent niet dat er geen technische hulpmiddelen zijn, maar dat deze binnen aan de mens aangepaste grenzen moeten worden gehouden, die historisch gezien door de industriële revolutie, die de « keuze van het vuur » heeft gemaakt⁽⁹⁾, zijn verpulverd. De moderne geest is huiverig om Technologie te beteugelen, omdat elke toename van macht synoniem is met vooruitgang in vrijheid. Deze demiurgische woede wordt door een aanzienlijk deel van onze tijdgenoten serieus genomen.

De gewoonte om zich te verwonderen over de vernieuwingen van de technowetenschap is al oud, en de oude reflexen zijn niet gemakkelijk te bestrijden. « Waarom is de beschouwing van de machine zo aangenaam?⁽¹⁰⁾ », vroeg de filosoof Friedrich G. Jünger zich in 1949 af. Jünger in 1949. Zeventig jaar later merkt de essayist Bertrand Lacarelle op dat wij allen min of meer « medewerkers van de technologische bezetting  » zijn geworden. Zolang wij als muizen gefascineerd en getetaniseerd blijven door de technische cobra, zolang wij lijden aan het Stockholm-syndroom jegens de gijzelende technocraten, dan worden het leven en de levende wezens ernstig bedreigd. We kunnen als soort instorten en bijna alle anderen met ons meenemen.  » Het mechanische staat centraal, en daarmee het brute optimisme dat gepaard gaat met die beschavingsarrogantie die kenmerkend is voor het tijdperk van de loop der techniek, tot het moment waarop de mens wordt gebroken in zijn ondoordachte machtswellust, ten val wordt gebracht en gedwongen wordt opnieuw na te denken⁽¹¹⁾ « schreef Jünger. Het is tijd om de betovering te verbreken!

Bernard Legros