De te fabula narratur

Een tijd lang, tussen 1945 en de jaren tachtig, zijn wij, westerse eilandbewoners, erin geslaagd minder slecht af te zijn dan de eerste generaties ontwortelden, d.w.z. ons enigszins te beschermen tegen de armzalige ramp van de moderniteit, en dit tegen de lage prijs van twee fraai industriële en formidabel vleesetende wereldoorlogen. Nu voelen wij, weten wij, vanuit een kennis die ons geweten meestal weigert, dat de wereldwijde sociale megamachine ons niet langer ontziet. Na het productiehart van zijn arbeidersklasse naar de periferie te hebben verplaatst, begint de sociale megamachine zijn zeer loyale administratieve lagen van werknemers af te slachten, zelfs die van de overheid: de Griekse televisie-affaire is slechts het laatste bloedbad, maar laten we wedden dat het zal worden vergeten, te beginnen met de Grieken zelf, zodra Kronos die zijn trieste kinderen verslindt, morgen elders toeslaat. Het onvermogen om een discours te vormen, om een analyse te maken van de globale situatie vanuit het standpunt van een eenvoudige levensvoorkeur, is te wijten aan de nalatigheid van wat W. Benjamin de traditie van de onderdrukten noemde — die in feite een traditie was van het weigeren van onderdrukking. 

Met andere woorden, de vensters die voor onze horige scheidsrechters opengaan op het koude licht van een koers die schijnbaar buiten de steeds dikker wordende muren van onze waardeproducerende kerkers ligt, vormen rozenkransen die klinken op het ritme dat wordt bepaald door de volgzame dienst van de Informatie. 

Wij (althans: de intellectuelen wier speelterrein precies dat van de voorwaarden van het moderne sociale spel is) hebben niet langer het initiatief om het beeld van deze koers vorm te geven. Zo worden wij ontzet bij elke stuiptrekking, die zich binnen onze eigen Europese muren voordoet, van een systeem in ontbinding, alsof het slecht weer nieuws was, terwijl wij wachten tot het voorbij is. Als reactie daarop, en voor de meer « durfallen », moet het gezag van een spookachtige staat worden hersteld. Maar de staat is sinds het begin van het kapitalisme slechts « het uitvoerend comité van de bourgeoisie » geweest, en kan een industriële economie slechts bijstaan door zichzelf in de plaats te stellen van autonome productieve verenigingen, en daarbij de levende tak af te zagen waarop hij en deze economie rusten. Het leven in ketenen is de enige brandstof voor deze roboteconomie, die zij niettemin vrolijk uitput. Maar wij vinden het prettiger te geloven dat wij als staat lijden onder de tekortkomingen van een welwillende klopvader, dan te weten dat wij zonder terugkeer in de kaken van de ogre worden geworpen. De grote Ander heeft een dikke huid, die het grote levende avontuur uiteindelijk zou vrijwaren van zijn grillen. 

bioCide en PhiloSoPhiCal baroud d’honneur 

Volgens Artus en Virard is het kapitalisme bezig zichzelf te vernietigen, en dit zou het beste zijn wat sinds het verschijnen van de homo sapiens is gebeurd, als het niet een enorm deel van de biosfeer, waaronder een enorm deel van de mensheid, mee naar beneden zou sleuren. Het gaat er niet om te pleiten voor de instandhouding van het kapitalisme, noch voor zijn neerslaan in de afgrond: het kapitalisme eist noch vreest een pleidooi. Het zal doorgaan tot aan de afgrond en op dat ogenblik zou het dwaas zijn te blijven vertrouwen op de therapeutische kracht van het woord, alsof het nog het helse mechanisme van de wereldwijde sociale megamachine zou kunnen stoppen. Dit woord had massaal, intens en in proportie moeten worden uitgesproken, zoals het was bij het ontstaan van de industriële wereld. Niet dat iets anders dan het woord bevrijdt, maar er is nu aanzienlijke reden om te betwijfelen of de stukjes en beetjes die nu de plaats van het woord innemen op enigerlei wijze effectief zijn in het « overwinnen van de onbreekbare rots » van de werkelijke werkelijkheid, in de woorden van Hegel. 

De wijsbegeerte streeft niet naar verfraaiing van het kwaad, haar activiteit, die geen fabricaat oplevert, bestaat in uitwerkingen van de waarheid; haar actie, bij wijze van activiteit, die in dienst staat van het discours, maakt bestaansmogelijkheden vrij die het miserabele niveau van de gedwongen gang te boven gaan. Maar het aanbod ervan beantwoordt slechts aan een officiële eis die kunstmatig in stand wordt gehouden, omdat de gewone ellende het voordeel heeft boven de filosofie van de vertrouwdheid en de min of meer wankele regelingen die deze vertrouwdheid mogelijk maakt. Het zou een medicijn zijn zonder patiënten, terwijl het psychische pantser dat ellende verrukkelijk maakt, het symptoom somatiseert dat aldus ter beschikking van de geneeskunde wordt gesteld. 

Psychotherapieën van welke aard dan ook pretenderen zeker te beantwoorden aan de individuele ambitie (of zelfs aan die van de familie-eenheid, de afdeling, de dienst, enz.) om de koorden van hele lichamen te ontwarren, of tenminste bij te dragen tot het plaatselijk herstel, voor deze lichamen, van het maximaal haalbare van globaal onuitvoerbare omstandigheden, alsof de beschaving als geheel niet ook stilletjes schipbreuk lijdt. Zuiver medische elementen kunnen ook deel uitmaken van deze algemene rehabilitatiestrategieën voor het individu of andere kleine entiteiten. Maar een filosofische bemiddeling van de politiek is niet tevreden met deze aanpassingen waarmee kleine ensembles tijdelijk een beetje of zelfs veel fatsoen onttrekken aan de algemene onfatsoenlijkheid en houdt zich alleen bezig met drastische herschikkingen, noodzakelijkerwijs op een minder bescheiden schaal. Daarom heeft zij nooit iemand in het bijzonder behandeld, omdat zij geen kleinschalige middelen biedt, ook al zijn die soms levensreddend; dit is ook de reden waarom niemand haar iets vraagt, of slechts enkelen. 

Therapieën behandelen echter alleen patiënten die klaar zijn om genezen te worden en die dus al op weg zijn naar herstel. Het is waar dat in een klimaat — in de stabiele zin van geografie — waar agressie de norm is, zozeer zelfs dat zij uit het waarnemingsveld verdwijnt, elke normaal bevredigende bezigheid, zelfs als zij beroepsmatig is (al die beroepen die in wezen vreemd zijn aan bevel en waarde, wanneer zij blijven bestaan of zich opnieuw uitvinden), als therapie dient. 

Er zij echter op gewezen dat de filosofie slechts betrekking heeft op kleine bevolkingsgroepen die eerder beschermd zijn tegen groot geweld; maar de gevoeligheid die zich in betrekkelijk gemak verscherpt, versterkt vervolgens de allergie voor het slechtste van het gewone en vraagt om krachtiger medicijnen, om onstuimiger denkpogingen. 

De filosofie, die een groot publiek blijft vullen, lijkt het meest op een goedkope psychologie, die zij graag gunstig aapt wanneer zij niet opgaat in de geschiedenis van de ideeën. Maar de hardheid van haar echte farmacopee, die geschikt zou zijn voor grote ensembles (en zelfs, bij gebrek daaraan, voor minder grote, die tenminste beter in staat zijn dan de beperkte kring van de familiekern om een kring van nutsvoorzieningen te vormen die voldoende is voor hun bestaan) — deze hardheid verklaart waarom geen enkele mogelijke electieve politiek, zonder zichzelf te saboteren, de taak op zich kan nemen om haar te beheren. De juiste medicatie zou te bitter zijn voor de smaak van het publiek, dat pijnstillers kent. Tussen de verleiding van de menigte en de bittere vreugde van het ware doorzettingsvermogen, aarzelt de filosofie niet. Radicalen in de politiek zullen altijd falen juist door deze aarzeling. Zij zullen de waarheid van hun eisen verdunnen in het zoete water van de vleierij (het komt wel goed), doen alsof zij verleiden, terwijl zij op gedempte toon het horribile dictu van de apocalyps verkondigen: met andere woorden, als zij niet iets heel anders zeggen, waarom zouden wij hen dan vertrouwen in plaats van de octrooiprofessionals? Maar als zij vasthouden aan waarheden die alleen in gedachten bevrijden, wie zou dan durven, wie zou hun avontuurlijke uitwijking willen omarmen? 

de roep om reSiSTanCe als een imPortantie 

Het verzet dat het mondiale kapitalisme nu bij vlagen ondervindt om zijn eigen imperiale samenleving via zijn provinciale bestuursorganen in stukken te hakken, is symptomatisch. Met andere woorden, van gedeeltelijke afwijzing tot gedeeltelijke afwijzing wordt het werkelijke voorwerp van het geschil nooit genoemd; alleen de door het systeem zelf beschikbaar gestelde taalmiddelen worden ingezet om bepaalde misstanden aan de kaak te stellen. Het algemeen onrecht kan slechts uitgedrukt worden ondanks de buikspreekact waarin de grote generaal-robot de hele dag zijn slachtoffers inzet, wier lichamen « gesproken » worden in plaats van het woord over te nemen. Deze slachtoffers, als slachtoffers, zien af van het ontvangen van deze lichamen op het moment dat hun slagen op het portaal van een onneembaar bewustzijn weerklinken. Het gewone bewustzijn onthoudt zich van de komst van het rivaliserende lichaam in zijn kasteel, ook al verraden zijn misstappen hun aandrang. 

Natuurlijk wordt deze domper ondermijnd door de simpele afkondiging van een algemene staking. De stomme individuele lichamen worden ervaren door de kunstmatige huiden van de gedeeltelijke (of « corporatistische ») pseudo-lichamen onder wier gecompartimenteerde oppervlakte de industriële werking hen zou willen verstikken. Het is één lichaam dat staakt via deze pseudo-lichamen en, buiten het megalichaam in algemene staking, het gigalichaam dat bestaat uit alle verre lichamen die aan deze staking deelnemen op een manier die niet de staking is. Dit zwijgzame maar reactieve lichaam is niet langer een van die gedeeltelijk mechanische lichamen die door het kapitaal voor zijn eigen doeleinden worden gevormd. Ook al zou men aan de gemeenschappelijke lichamen stam- of dorpsverhoudingen willen toekennen, het menselijk gigalichaam, waarvan de vorming misschien omkeerbaar is, wordt voorlopig in elk van zijn bewegingen ervaren; het is zijn onbehagen dat men zou willen verdelen in een veelheid van plaatselijke pijnen, veronachtzamend dat de ene pijn en dan de andere nog steeds betrekking hebben op de beproeving van één en dezelfde persoon. De algemene staking manifesteert de eenheid van dit stomme lichaam, of een lichaam dat alleen spreekt in de taal die het als buikspreker spreekt, namelijk die van wat het doodt. 

Volgens Reclus, was de mensheid van nature tot zelfbewustzijn gekomen. Welnu, de beschaafde mens, maar nog radicaler, de moderne mens, maakt van deze voordelige cefhalische vervorming een principe van soevereiniteit, dat wil zeggen, strikt genomen, van onverschilligheid tegenover natuurlijke machten, te beginnen met de zijne. Alsof de degradatie van de roofdreiging tot de mens en de menselijke domesticatie van de wilde natuur in het algemeen deze mensheid toestonden om, buiten het jachtpact van behoud (dat in feite slechts de « kunstmatige » versie van de « natuurlijke » predatie is), zich tot uitputting te ontdoen van wat slechts de rest van de natuur is, en niet de natuur zelf. 

Maar in de demente onderneming waarbij de voornaamste menselijke organisatie, in de greep van de roes van de overdaad, ertoe komt haar bestaansvoorwaarden te onderdrukken zonder zich er iets van aan te trekken, wordt een woest sociaal lichaam gevormd, dwars, door een solidariteit van soorten die de gehele muitende natuur omvat, sprekend en niet-sprekend, meestal onbewust, tegen haar eigen razernij. Zo kunnen we niet anders dan ons schamen voor onze eigen daden. bestaansvoorwaarden, om het met Deleuze te zeggen, wanneer « elders » rellen uitbreken, in Istanboel, in Thessaloniki, in Stockholm, in Tottenham, altijd wel ergens in Frankrijk, overal in de Verenigde Staten, overal in Brazilië nu, maar ook overal in China, al lang en ondanks de informatieverspreiding; wanneer « elders » arbeiders, op een bescheidener manier, volgens de afgesproken manieren wraak nemen op een brutale ontlading 

We doen « hier » mee. Het is ons eigen giga-lichaam dat we nu ervaren als het zich ‘elders’ beweegt . De sadistische, uitroeiende heerschappij die de mens (blank, mannelijk, westers en modern) zich heeft toegekend over de rest van de natuur, te beginnen met alle andere menselijke naturen, heeft de laatste, nolens volens, bewust solidair gemaakt met alle manifestaties van het grote totale organisme. 

Wij blijven bij de hypothese dat de Griekse werknemers die in deze algemene staking protesteren tegen de sluiting van de openbare televisie, of het nu hun eigen bedrijf is of niet, geen uiting geven aan nostalgie naar een verloren paradijs. De verslechtering van de situatie maakt niet dat zij de vroegere toestand zegenen, alleen de regelingen die zij geduldig hebben uitgewerkt om deze zo ondraaglijk mogelijk te maken. Zodra hun leed naar behoren voor hen is vertaald, richten zij het echter alleen aan erkende sociale artsen. Hun behandeling zal zuiver medicinaal zijn; er zal geen discursieve therapie zijn. De therapie, waarvoor de arbeiders hun contributie betalen, behoeft geen nadenken, waarvan de stille oproer dichter is dan duizend uren van spraakzame onderhandelingen. 

Intellectuelen hebben en kunnen alleen een rol hebben in hun eigen ogen, in de ogen van hun gemeenschap, en die rol is niet de fenomenale uitdrukking van verzet in stand te houden en te duwen in de gepijpte taal van de macht, waarbij zij als verzet alleen de vraag naar de status quo tolereren — in dit geval, het behoud van de openbare televisie. Daarom geven zij blijk van hun deelneming aan dit gigantische lichaam van weinig woorden door de algemene staking te steunen waarmee de Griekse arbeiders zelf, die niet alle slachtoffers van de dag zijn, hun deelneming bekendmaken. Maar het is ook de reden waarom deze rol, die erin bestaat het woord te nemen om, wanneer het er op zijn minst om gaat sociale kritiek te leveren, de voorwaarden voor een menswaardig bestaan te formuleren, het leven dat zij trachten te leiden met hun « collega’s », maar ook met andere spelers van de geest en met eenieder die tracht vol te houden in de vreugdevolle helling van activiteiten of handelingen die passen bij hun essentie — daarom kan deze rol niet beperkt blijven tot het herhalen van het kletsend mutisme van het grote algemene lichaam waar een restleven begraven ligt, zelfs door de verwarring van de geuite sympathie.

Jean-François Gava,

Wetenschappelijk medewerker en plaatsvervangend docent filosofie aan de Université libre de Bruxelles, is de auteur van verschillende boeken, waaronder Autonomie ou capital (2011, Chromatika) en L’Hypothèse communaliste (Anibwe, 2012).