WEIGERING TE BEREIKEN!

De weigering om te reiken is een oud anarchistisch idee. Het is bovenal een absoluut modern idee, geworteld in de hedendaagse kritiek op kapitalistische consumptie en produktivisme, en als een gecondenseerd bezwaar tegen groei, emancipatie en de bevrijding van alle levende wezens. Daar komt nog bij dat de weigering om te presteren een politieke ethiek op zich is.

Niets lijkt gemakkelijker, in feite, dan te weigeren in een maatschappij te komen die gedomineerd wordt door een systeem dat gebaseerd is op hiërarchie, consumentisme, uitbuiting van de natuur, vrijwillige dienstbaarheid, enzovoort. We hoeven ons alleen maar los te maken van de onderdrukkende rol, niets te doen om het systeem dat ons verplettert te redden, en ons te bevrijden van de pseudo-troostingen die het ons biedt in ruil voor onze onderwerping.

Maar deze houding van volledige afwijzing van alles kan niettemin worden omgezet in een soort gevoel van superioriteit over anderen, afgestompt door het systeem, vervreemd door zijn media, in alles onderworpen aan de overheersing die de basis is van bijna alle politieke systemen, van het neo-liberalisme tot alle varianten van het Leninisme. Wat onderscheidt dan de anarchistische weigering om te bereiken van de ivoren toren van het individu dat zich superieur waant? Hoe kunnen wij niet toegeven aan de verleiding om ons te onttrekken aan de wereld, die, laten wij eerlijk zijn, altijd zeer aantrekkelijk is?

WEIGEREN IS NIET PASSIEF WORDEN!

De weigering om anarchist te zijn bestaat niet in passief blijven tegenover de wanorde in de wereld en de politiek van overheersing. Weigeren deze wereld binnen te gaan betekent controle nemen over veel van de elementen van ons leven op gebieden die het systeem al voor ons heeft georganiseerd.

In het kapitalisme betekent « krijgen » dat men toegang heeft tot faciliteiten die de « gekregene » zich kan veroorloven: vakanties aan de andere kant van de wereld; voedsel (biologisch, waarom niet) dat al door anderen is bereid, verpakt en klaar voor gebruik om geen kostbare tijd te verspillen aan ondergeschikte taken (de tijd van de parvenu is veel kostbaarder dan die van de ondergeschikten die voor hem werken); toegang tot luxegoederen; de mogelijkheid om via de consumptie alle vernederingen op het werk (met name) en in het sociale leven te compenseren (want succes heeft een prijs, dat mogen we niet vergeten, bijvoorbeeld in de middelmatige beperkingen die de nieuweling op de werkplek aanvaardt en die zich vertalen in het idee dat het nodig is om dit te ondergaan, dat dit de manier is waarop het leven leeft, dat dit de manier is waarop de maatschappij in elkaar zit, en andere nonsens waarvan het enige doel is om individuen ertoe te brengen hun lot te aanvaarden).

De weigering om te reiken impliceert een omgekeerde visie op de wereld, die zich vertaalt in een leven dat sterk verschilt van het leven dat het systeem voorstelt en oplegt. Men kan niet weigeren te bereiken en « gebruik maken » van alle faciliteiten van het systeem, of anders is de weigering om te bereiken niet meer dan een hol discours dat losstaat van de werkelijkheid. Weigeren om te bereiken betekent weigeren van de versneden consumptiegoederen (bijvoorbeeld die welke aan het einde van de wereld zijn vervaardigd) die ons op elk moment worden aangeboden in de grote steden en de winkelcentra, weigeren van de luxe vakanties op de Canarische Eilanden of elders, de weekenden in een vliegtuig voor een verandering van omgeving, weigeren om de ladder van het bedrijfsleven te beklimmen om zich van een beter salaris te verzekeren ten koste van de overheersing van hen die in de lagere rangen blijven.

DE WEIGERAARS ZIJN BOVENAL GEEN HEILIGEN!

Weigeren te reiken is geen weg naar heiliging. Dit heeft niets te maken met het christelijke of Gandhiaanse type van heilige. Sterker nog, Gandhi zelf maakte zich vroeger kwaad over het idee dat hij een heilige werd genoemd. Hij antwoordde, logisch, dat als hij een heilige was, niemand in staat zou zijn om keuzes te maken zoals de zijne, die voor de doorsnee mens onbereikbaar zouden blijven. En hoewel de uiterst problematische aspecten van Gandhi’s persoonlijkheid buiten beschouwing worden gelaten, is het van fundamenteel belang te beseffen hoezeer het leven « als Gandhi », het bewerken van een stuk land, het maken van je eigen kleren, het schoonmaken van je eigen latrine (de « heldendaden » die het vaakst in de Gandhiaanse hagiografie worden belicht), helemaal niet buitengewoon is. Vandaag de dag, en in een context die sterk verschilt van die van India in de eerste helft van de 20e eeuw, blijft het beeld sterk: weigeren om te bereiken zou voor velen van ons betekenen dat men zoveel faciliteiten opgeeft dat men wel een soort heilige moet zijn om dat te doen. Vreemd, is het niet? Wat zit erachter?

EEN BEETJE CONSISTENTIE!

Er is bijvoorbeeld reden om verbaasd te zijn over de opinieleiders, de « erkende » intellectuelen of zelfs die « super-activisten », degenen die wij zelf soms « in de kijker zetten » omdat wij hen willen « krijgen » voor een vergadering of een bespreking, wanneer wij vernemen dat zij met het vliegtuig reizen, dat zij één, twee of zelfs drie smartphones hebben, en dat zij over het algemeen echt denken dat de beweging hen nodig heeft, dat zij onmisbaar zijn en daarom hier en daar moeten reizen om de boodschap te verspreiden, zelfs al is het per vliegtuig. Zij denken waarschijnlijk dat zij de enigen zijn die kunnen uitdrukken wat de rest van ons moeilijk zou kunnen zeggen op het platform, misschien? Hun overeengekomen formuleringen, de formuleringen die iedereen verwacht en die hen uiteindelijk succesvol maken, komen echter niet echt de politieke agenda vooruit. Met een goede reden: het klinkt ergens verkeerd.

We kunnen niet degrowth, ethische consumptie of zelfs de weigering van consumptie prediken, terwijl we geloven dat we zelf tot de « weigeraars » kunnen en moeten behoren, en dat we « recht » (?) hebben op een paar kleine dingen, een paar faciliteiten van de wereld die we bestrijden, een wereld die niet de onze is. De weigering om te reiken is nog steeds een coherente uitweg uit het dilemma waarin het kapitalisme bijna alle individuen heeft weten te plaatsen: terwijl het ons verplettert, dwingt het systeem ons om het te redden door onze dagelijkse lafheid, te beginnen met onze deelname aan de « vreugden » van de consumptie.

Een van de doeltreffendste manieren voor het kapitalisme om ons in zijn net van onderwerping-dominatie op te nemen is dus krediet, dat ons bindt aan een toekomst die al geschreven is, die kapitalistische toekomst waarin de lening kan worden terugbetaald. Het is niet altijd gemakkelijk om onszelf los te maken van dit⁽¹⁾, maar op andere gebieden van het dagelijks leven is het gemakkelijk om vandaag te beginnen met eenvoudig leven, zodat we allemaal eenvoudig kunnen leven.

De weigering om te reiken is een manier om politiek te bedrijven volgens een samenhangende ethiek, die op zichzelf een politiek is van niet-dominatie en niet-submissionisme. Dit is het cruciale en essentiële punt van de weigering om te bereiken, die de anarchie ten diepste verbindt met de weigering van deze wereld. Anarchist » zijn is een moeilijke geloofsbelijdenis in een wereld waar de overheersingsverhoudingen alomtegenwoordig zijn; evenzo zich uitroepen tot « décroissant » wanneer de autarkie van de mensheid ten opzichte van de planeet door de totale afschaffing van de overconsumptie een zeer ver verwijderd doel is… Anderzijds is de weigering om een punt te bereiken een authentieke politieke en ethische praktijk, een dagelijkse anarchistische en anti-productivistische levenswijze, die vandaag zin heeft in de hedendaagse wereld. Het is aan ieder van ons om zijn eigen weigering om te reiken uit te vinden en die te verbinden met andere weigeringen, in een collectief offensief tegen dit dodelijke systeem. De weigering om te reiken is anarchie in de strijd.

Philippe Godard⁽²⁾