WAAR GAAT MUTATIE OVER?

Jean-Pierre Lebrun, psychiater en psychoanalyticus, voormalig voorzitter van de Internationale Freudiaanse Vereniging, is de auteur van verschillende essays, waaronder Un monde sans limite (Érès-poche, 1997),
La perversion ordinaire (Champs collection, Flammarion), Les couleurs de l’inceste (Denoël, 2013).
Bernard Legros ontmoette en interviewde hem in Brussel in november 2018.

B. L.: Sinds enige tijd wordt de psychoanalyse van alle kanten aangevallen, de klappen komen van de behavioristische psychologie, de media, de intellectuele wereld. Wat is de verklaring hiervoor?

J.-P. L.: Er zijn verschillende redenen voor dit wantrouwen, en zelfs voor deze afwijzing. Een van de meest doorslaggevende is het feit dat wat de psychoanalyse beweert niet overeenstemt met de tijdgeest, dat zij er zelfs antagonistisch tegenover staat. Spraak heeft dus een status die niet wordt gereduceerd tot communicatie, zoals tegenwoordig vaak het geval is. In de tweede plaats is er ook een reden waarover minder wordt gesproken, namelijk dat psychoanalytici in hun gloriejaren heel vaak arrogant waren en dat men zich daarom moet wreken. Maar afgezien van deze redenen is het ook legitiem zich af te vragen of de psychoanalyse het huidige tijdperk wel zal aankunnen en zich zal kunnen handhaven; dit is een reële vraag!

Over psycho-sociale evolutie gesproken, de therapeut Jean-Paul Gaillard noemt het merendeel van de jongeren « mutanten » die cognitief en mentaal niet meer functioneren zoals hun ouderen. Heb je ervan gehoord?

Ja, de « mutanten » zijn juist diegenen die zich houden aan de eisen van vandaag. Charles Melman heeft gesproken van de « nieuwe psychische economie  » om te verwijzen naar het feit dat men genot wil bereiken in plaats van een verlangen in stand te houden. Dit is in feite een verschuiving in de as van psychische organisatie die vandaag bijna een nieuwe normaliteit is. Het is echter niet zonder lijden. Deze verandering is, laten we zeggen, al veertig jaar aan de gang; zij gaat hand in hand met de opkomst van het consumptie-object, maar het is pas zeer onlangs dat wij haar in werking hebben gezien. Wij zijn in feite aangeland bij de derde generatie van onderdanen voor wie wat men de « wet van de vader » kan noemen niet langer aantrekkelijk is en voor wie het autonome individu thans de overhand heeft. In feite bestaan er vandaag twee werelden naast elkaar die, zoals tektonische platen, botsen en op elkaar botsen. Dat van mensen die nog steeds op de oude wereld waren gegrondvest, piramidaal, sociaal georganiseerd naar het model van de godsdienst met, om de overdracht te verzekeren, de hefboom van de « wet van de vader », die ervoor moest zorgen dat elke persoon de kenmerken toegaf die de menselijke conditie vereiste. En die van de nieuwe generaties voor wie de nieuwe wereld is georganiseerd rond horizontaliteit, gericht op gelijkheid, hetzij van sekse, hetzij van status, en waarin de ontwikkeling als autonoom individu de boventoon voert. Het is niet alleen een generatieconflict, want het zijn echt twee werelden die maar al te vaak met elkaar botsen zonder te werken aan het identificeren van de nieuwe weg die niettemin aan het werk is en die ons opnieuw vorm geeft. Want ten overstaan van deze mutatie met haar aanzienlijke gevolgen kan de vraag er niet in bestaan op de oude voet verder te gaan — dat zou een verderfelijke naïviteit zijn — maar het zou een andere naïviteit zijn te geloven dat wat de mutanten voorstaan zonder specifieke moeilijkheden is. Dit is waar de psychoanalyse zou kunnen helpen om licht te werpen op wat er gaande is, want uiteindelijk hebben beide discoursen hun deel van de waarheid: de verandering die plaatsvindt is kolossaal en ongekend — denk er maar eens aan dat we nu kinderen kunnen krijgen zonder een seksuele relatie aan te gaan, nooit eerder vertoond! — en tegelijkertijd blijft de menselijke conditie wat zij is: subjecten die gedwongen worden hun leven te leiden door te spreken, die subjectiveren wat er met hen gebeurt door middel van taal.

Is het model van het patriarchaat in 2019 nog even gangbaar?

Nee, maar men mag niet uit het oog verliezen dat onze westerse samenlevingen niet de enige ter wereld zijn, om niet te zeggen dat zij in de extreme minderheid zijn. Je hoeft niet ver te gaan om te zien dat het patriarchaat, familiaal en/of politiek, nog steeds aan het werk is. Neem, bijvoorbeeld, Turkije voor onze deur. In dit verband mag niet uit het oog worden verloren dat slechts een deel van Europa en Noord-Amerika aan de spits staan van de antropologische en maatschappelijke mutatie die zich voltrekt en dat zelfs in deze samenlevingen in een aanzienlijk aantal gezinnen het oude model nog overeind staat. Maar elders in de wereld is het zeker het patriarchaat dat nog steeds overheerst.

Waarom blijven liberale feministen in het Westen beweren dat « alles nog gedaan moet worden « , 50 jaar na mei 68, toen de positie van de vrouw aanzienlijk verbeterde?

Ik denk dat het veel gemakkelijker is om een houding van protest aan te nemen die altijd legitiem is en zal zijn tegen het patriarchaat, dan ons af te vragen of het patriarchaat alleen datgene dekt wat we niet meer willen, namelijk het misbruik, de ongelijkheid, het monddood maken van vrouwen, enz. Het gaat er veeleer om te erkennen dat dit patriarchaat, in een tijd waarin we niet over de middelen van de wetenschap beschikten, de wereld heeft georganiseerd op een manier die ons, zeker en terecht, niet langer bevredigt. In mijn boek De kleuren van incest heb ik aangetoond dat, vanaf de tijd van de Griekse tragedie, de functie van het overwicht dat aan de vader werd gegeven, niet alleen was om de vrouw tot slaaf te maken, maar ook om het regime van de spraak te laten prevaleren. In een tijd waarin alleen het gesproken woord de wereld kon organiseren, namen vrouwen de biologische voortplanting op zich en mannen de overdracht van de cultuur. Wij bevinden ons niet meer in dat tijdperk, en dat is onze kans op vooruitgang: het is volkomen legitiem om vandaag verder te willen gaan, maar het is even belangrijk om ons af te vragen hoe wij vandaag de dag de mens gaan overbrengen. Om het te kort door de bocht te zeggen, de « wet van de vader » betekende onmiddellijk een legitimatie van de uitzondering en opende dus de deur voor misbruiken, waaraan het niet ontbrak, maar zij had ook tot taak de impulsiviteit van het kind te kanaliseren, zodat het in staat zou zijn het te subjectiveren door middel van woorden, in één woord, de taak het te vermenselijken. Vandaag de dag lijkt het alsof deze dubbele polariteit wordt ontkend, eenvoudigweg omdat de erkenning ervan zou kunnen neerkomen op het niet met de nodige kracht verwerpen van het model van het patriarchaat, en dus van de asymmetrie en de overheersing die het impliceert. Het is beter de lezing te vereenvoudigen en alles wat onder patriarchale overheersing valt, te blijven verwerpen. Dit zal onze taak er echter niet gemakkelijker op maken. Want ook al hebben sommigen er misbruik van gemaakt, de patriarchale en mannelijke overheersing stond niet alleen ten dienste van de man, zij stond ten dienste van de mensheid. Er zij aan herinnerd dat dit geen rechtvaardiging is voor de huidige voortzetting ervan.

Wij zijn het terecht niet eens met deze aanpak en het is een weg vooruit. Maar dit model ging verder dan de aanspraak van de vader om de wereld te ordenen, het liet het kind kennis maken met het gebruik van de symbolische dimensie. Deze « wet van de vader » was de hefboom die onze voorouders hadden om de toestand van sprekende wezens over te brengen. Zoals ik al zei, toen deze « vaderwet » eenmaal als achterhaald werd beschouwd, wilden we niet echt weten dat zij ook de ouders delegitimeerde in hun taak om hun kinderen in deze toestand van sprekende wezens in te schrijven. En vandaag hebben we te maken met de gevolgen van deze delegitimisering. Ouders weten niet meer wat het betekent om ouders te zijn, vooral in het geval van de functie van de vader. Want de delegitimatie waarover ik het heb, heeft natuurlijk vooral door de tussenkomst van de vader plaatsgevonden. Bovendien zijn en blijven wij in ontkenning van deze moeilijkheid, omdat dit zou worden gezien als een poging om de patriarchale orde te herstellen. Dit wordt bijvoorbeeld gevolgd door wat nu bekend staat als ouderlijke burn-out , waarvan steeds meer ouders het slachtoffer worden. De maatschappij begon toen terug te vechten door opvoedingsondersteuning in te voeren. Maar wij vergeten dat sinds het begin van de wereld het ouderschap een vanzelfsprekendheid was: vanuit de familiale omgeving moesten de kinderen hun toekomstig beroep als mens integreren. De hele antropologische organisatie die eeuwenlang heeft gefunctioneerd, wordt nu afgebroken, en dat leidt tot doodlopende wegen, omdat we niet meer de hefboomwerking hebben die ons in het verleden in staat stelde over te brengen wat voor humanisering nodig is. Het gaat er hier niet om het feit alleen maar te betreuren; we moeten het gewoon constateren, en sereen, zonder onszelf onmiddellijk te verbieden erover na te denken, onder het voorwendsel dat dit zou neerkomen op het willen herstellen van het patriarchaat. Dit feit noopt ons ertoe ons af te vragen hoe wij de menselijke conditie kunnen overbrengen, want wij zijn en blijven wezens van taal. Dit is wat onze soort definieert.

Wat vind je van de slogan ‘beëindiging van alle overheersing ‘?

Dit is nog maar een avatar van ons onbegrip. Dat er een einde komt aan patriarchale of mannelijke overheersing betekent niet dat overheersing als zodanig zal verdwijnen. En wie kan beweren dat we de overheersing kunnen wegnemen? Overheersing bestaat omdat individuen onvermijdelijk allemaal verschillend zijn en zich bovendien op verschillende plaatsen bevinden. Bijvoorbeeld, terwijl ik praat, ben jij stil. Overheersing — of op zijn minst het overwicht van de een over de ander — is dus reeds ingeschreven in de structuur van het sprekende wezen. Maar juist door ons te laten geloven dat het mogelijk is alle overheersing af te schaffen, houden wij een vrome hoop in stand en door te veronderstellen dat het niet kan, ontnemen wij onszelf de wapens om haar te bestrijden. Door antiracisme te eisen, bereiden wij het racisme voor als nooit tevoren, aangezien wij de mensen doen geloven dat racisme niet meer zou kunnen bestaan, terwijl het onuitroeibaar en in iedereen aanwezig is en wij er slechts door het langzame werk van de cultuur afstand van kunnen nemen.

Lopen wij ook niet het gevaar van de ene overheersing in de andere te vallen, van die van het patriarchaat in die van de techno-wetenschap?

U hebt volkomen gelijk, want wat wij niet willen weten is dat wij, door te verwijzen naar de technowetenschap, steeds minder in staat zijn een eigen plaats in te nemen, en dat wij steeds meer gaan steunen op wat men noemt, bijvoorbeeld procedures. Het zal het einde zijn van iemand die je ontmoet, van iemand met wie je praat, je zult je tevreden moeten stellen met het vechten tegen procedures, algoritmen, numerieke evaluaties, statistieken… allemaal anoniemer dan de anderen. Kortom, het systeem presenteerde zich als acefalisch. En dit is geen mindere overheersing, eerder een ergere omdat we geen toegang meer hebben tot de persoon of personen die het produceerden…

Laten we teruggaan naar de taal. In de postmoderniteit komen woorden in de plaats van feiten, wat leidt tot de waanideeën van de « post-waarheid ». Wordt de psychoanalyse, die altijd het vermogen van het subject tot taal heeft verdedigd, op haar eigen terrein ingehaald? Hoe kunnen wij de waarheid herstellen en recht doen aan de werkelijkheid? Is het discours van de wetenschap een remedie?

Wij worden geconfronteerd met hetzelfde probleem als dat wat ik zojuist noemde. Gisteren moest de waarheid ongrijpbaar zijn en blijven, omdat het de enige was die kon zeggen wat was. Zo was bijvoorbeeld het kind van de moeder, dit was ongetwijfeld bekend op het ogenblik van de bevalling, maar wie was toen de vader? Degene die natuurlijk door het woord van de moeder werd aangewezen, maar ook en vooral degene die door de maatschappij werd gelegitimeerd. In dit geval, de echtgenoot van de moeder. Maar we wisten dat dit vaak niet de waarheid was. Maar wij hebben moeten wachten op de wetenschappelijke vooruitgang om deze waarheid te kunnen relativeren en om de werkelijkheid van de feiten, die juister was dan wat de wet beweerde, in overeenstemming te brengen met de werkelijkheid. Het is dus duidelijk dat het een stap vooruit kan zijn om de met een hoofdletter geschreven Waarheid van gisteren te kunnen relativeren. En dat dit alleen mogelijk is dankzij de vooruitgang in de wetenschap, die tegenwoordig in staat is de verwekker te identificeren en eventueel het vaderschap te betwisten. Maar het is één ding om rekening te houden met deze nieuwe realiteit en de onzekerheid te ondersteunen die de relativering van de Waarheid met zich meebrengt, het is iets anders om, in naam van de post-waarheid, alle waarde aan de waarheid te onttrekken onder het voorwendsel dat zij zou moeten buigen voor subjectieve lezingen. In die zin is het discours van de wetenschap zeker geen genezing. Ik zou zeggen dat het zeker helpt om een woord te relativeren dat vaak als waar is doorgegeven zonder dat het in twijfel werd getrokken. Maar daarmee verdwijnt niet het gat — een reële — van waaruit altijd een enunciatie wordt volgehouden. Van een zichzelf in stand houdend woord wordt verlangd dat het altijd uitgaat van dit « gat », en dus van negativiteit, van het reële, van de afwezigheid van zekerheid, van het onmogelijke. Maar vandaag de dag is het alsof het maatschappelijk discours de aanwezigheid van dit gat wil uitwissen en daarmee de band tussen waarheid en werkelijkheid. Maar, zoals Orwell heel goed zag bij wat hij « het gewone fatsoen  » noemde, kan de verdwijning ervan de gewone wereld alleen maar onbewoonbaar maken. Want hoe kunnen wij een gemeenschappelijke wereld scheppen als waarheid en werkelijkheid geen essentiële ingrediënten zijn? Het valt vandaag op dat alle meningen gelijk zijn. Zozeer zelfs dat het in de heersende lucht soms moeilijk wordt voor een bevoegd persoon om te blijven bij wat hij of zij denkt, vanwege het risico van een verwijt. Vandaag is het jouw woord tegen het mijne, het mijne tegen het jouwe. Er is een degradatie van de status van spraak op het werk. Toch moet het zich met subjectiviteit blijven bezighouden en tegelijkertijd de confrontatie aanvaarden met degenen die haar betwisten.

Bij mijn tienerleerlingen is er vaak verwarring tussen feiten en meningen…

Dit is het gevolg van deze onbegrensde relativering. De waarheid van het feit moet nu wijken voor de waarheid van het unieke gevoel. Elke oppositie kan alleen maar een narcistische wond worden en dit kan alleen maar erger worden met de dag, naarmate de realiteit van het feit steeds meer vervaagt. We moeten ons ervan bewust zijn dat dit alleen maar kan leiden tot meer geweld. Het is een gevolg van ons verlangen om allen gelijk te zijn in een zuiver horizontale wereld, het resultaat van ons impliciete geloof in een systeem dat het geheel zonder de plaats van uitzondering kan stellen, met andere woorden, een minimum aan verticaliteit. Dit betekent dat ieder mens niet alleen recht heeft op een hoofdstuk, zoals wij plachten te zeggen, maar zelf een hoofdstuk is ten overstaan van anderen die ook hoofdstukken zijn. Paradoxaal genoeg zijn we allemaal uitzonderingen geworden! Maar hoe kunnen we nog een gemeenschappelijke wereld hebben? Opnieuw staan wij voor twee mogelijkheden: ofwel erkennen wij dat het een kwestie is van relativering van de Waarheid, ofwel menen wij dat alle waarheden, zelfs de subjectieve, nu gelijk zijn. Het wordt nog ingewikkelder als telkens wanneer ik wijs op de onweerlegbare realiteit van de feiten, dit wordt opgevat als een verlangen om de Waarheid van gisteren te doen herleven.

Hoe kan men dit schijnbaar paradoxale feit verklaren: de objectivering van het maatschappelijk leven, onder de ijzeren heerschappij van de economie en de technowetenschap, genereert op haar beurt een ongebreideld subjectivisme, zozeer zelfs dat men kan spreken van een tirannie van privé-leven en subjectiviteiten die aan de publieke sfeer wordt opgelegd. Is dit subjectivisme niet ook een teken van de-subjectivering?

Je kunt het inderdaad zo zeggen. De economie en de techno-wetenschap, die het sociale leven objectiveren, bevestigen het proces van de onttakeling van de spraak. Geconfronteerd met wetenschappelijk en economisch bewezen feiten, zou het niet nodig zijn te spreken, zich aan zijn woord te houden; communiceren zou voldoende zijn. Dit is duidelijk te zien in de huidige politiek, die niet meer echt steunt op wat men politiek noemt wanneer men het onder de heerschappij van de economie plaatst. De generatie van hen die terecht de « wet van de vader » hebben ondermijnd, wil er niet echt rekening mee houden dat zij zelf hebben bijgedragen tot het toestaan van dit model van voorrang aan het economische, door zich te ontdoen van alles wat, op welke manier dan ook, wees op de plaats van de uitzondering. Met andere woorden, door te geloven dat tegenover het verticale geheel van gisteren een horizontaal geheel moest staan, en door niet in te zien dat wat er gebeurde veeleer de overgang was van een verticaal « voorbijgaan » naar een horizontaal « voorbijgaan ».

Hoe meer normen en regels ons worden opgelegd, hoe meer het subjectivisme wordt verergerd…

U hebt zeker gelijk; het wordt een manier van denken dat je los kunt komen van wat impliciet wordt opgelegd. Mijn gevoel wordt dan mijn schijnbare kompas, maar het probleem is dat het niet meer naar het noorden wijst. Met het noorden bedoel ik leven in het collectief en daarnaar verwijzen, met andere woorden een zekere verticaliteit aanwezig houden.

Het individu voelt zich totaal gedomineerd door een technostructuur en compenseert dat met een ongebreidelde subjectiviteit…

Ja, maar dan gaat het om een verarmde subjectiviteit, beperkt tot gevoeligheid, niet uitgewerkt en niet verbonden met het collectief. Het is slechts individualistisch, waardeert het onmiddellijke gevoel; het is dan niet meer in dialoog met anderen om zich te laten horen. Wanneer men bovendien weet dat het door de wet kan worden gelegitimeerd, begrijpt men dat het alleen maar kan aanzetten tot wrok, haat en dus vroeg of laat, als niets het tegenhoudt, tot een burgeroorlog.

Dit subjectivisme is een teken van de-subjectivering, uiteindelijk…

Ja, want het subject verwijst niet meer naar een collectief en verliest de dimensie van ware subjectiviteit die altijd verbonden is met het collectief. Het komt erop neer dat « het is mijn recht om zo te denken  » altijd hand in hand gaat met « ik denk niet echt « . We zijn nu in de republiek van de valse ikken. Als het volstaat om het recht op te eisen om rode dassen te dragen, wat een verarming van subjectiviteit! Het oude model voerde aanvankelijk beperkingen in, maar zodra het kind deze had aanvaard, had het het recht om het er niet mee eens te zijn op grond van zijn uniekheid; dit vereiste echter werk om een bijdrage te leveren aan het universele. Vandaag willen wij de beperkingen opheffen omdat wij eerst de potentiële eigenheid van het kind moeten erkennen. Dit helpt hem niet om zijn weg te vinden, laat staan het beter te maken. Het onderwerp heeft van meet af aan recht op een eigenheid die niet meer op een tegenstelling gebouwd hoeft te worden. Hij heeft niet langer een partner om op te leunen om zijn eigenheid op te bouwen en te ondersteunen. Daarom zegt de Koreaanse filosoof Byung Chul Han dat wij ons in een maatschappij van positiviteit bevinden, en niet langer van negativiteit, en dat dit het spel verandert. De impliciete aard van de verandering betekent dat het sociale niet langer vóór het individuele wordt geplaatst; anders dan in het verleden is het niet langer een oorzaak, maar een gevolg. Maar als het onderwerp vandaag de dag overheerst, hoe « leven wij dan samen »? Het is niet voor niets dat deze uitdrukking vandaag overal gehoord wordt. Maar wij worden altijd eerst door anderen gevormd, al was het maar in ons taalgebruik.

Wij spreken vaak over de schaamte die het hedendaagse individu voelt tegenover onder meer het imperium van de technologie, de bureaucratie en de postkoloniale realiteit. Hoewel dit niet verkeerd is, zou ik willen beweren dat het neoliberale subject arrogant is, trots op zichzelf en zijn levenskeuzes, zelfgenoegzaam over zijn eigen daden…

Ik ben bang dat je gelijk hebt.

Is het individualisme van de Verlichting vandaag niet gemuteerd in hyper-individualisme? Zo ja, wat voor verschil maakt u tussen die twee?

De kwestie van het individualisme hangt samen met deze verschuiving. In het verleden werd het model vrijwel zonder enige mogelijkheid tot wijziging doorgegeven. Het was heteronomie, de almacht van het collectief; het werd vanaf de 16e eeuw aangevallen; pas in de jaren zeventig werd het definitief van de baan geveegd. Vandaag heeft het individu de overhand. Er heeft zich zelfs een spontaan individualisme ontwikkeld, waaraan niemand zich kan onttrekken. Maar als je eenmaal individualist bent, zet je de deur open voor alle excessen van het individu, zoals het transhumanisme, dat belooft alle menselijk lijden te genezen. Met andere woorden,de overmoed is gedemocratiseerd.

Mondiale bedreigingen moeten onze ogen openen en ons doen nadenken over onze dorst naar individuele vrijheden…

Natuurlijk, maar aangezien iedereen zijn persoonlijke verlangens laat spreken, hebben we een slechte start!

Zijn een gevoel van inspanning en het terugtrekken van genot niet twee voorwaarden voor een nieuw sociaal pact?

Je kunt het zo zeggen, maar je moet toegeven dat deze twee dingen niet op de agenda staan! Wat de onttrekking van jouissance betreft, is het de aard van het menselijk wezen om uit te gaan van een grens die niet zozeer prohibitief als wel constitutief is, zoals Camus het formuleerde in verband met een uitspraak van zijn vader:  » Een man kan voorkomen worden! « Dit is een formulering die zegt wat menselijk is en niet alleen patriarchaal! Maar het probleem met de mutant is dat hij dat misschien niet meer op zijn agenda heeft staan. Hoe kunnen we deze eis weer op de agenda zetten? Dit zou de echte vooruitgang zijn. De interesse in de zin van inspanning zou volgen. Belang toekennen aan het horizontale is op zichzelf een project dat meer respect zou kunnen opbrengen voor de singulariteit, maar niet ten koste van de verticaliteit. Er is iets voorbij ons allen dat voor altijd onbereikbaar blijft, wat ik een immanente transcendentie noem.

De liberale ideologie lijkt de geesten van het volk definitief te hebben veroverd. Hoe kan het worden verminderd anders dan door een individuele therapeutische aanpak?

In principe zou het de taak van de politicus moeten zijn om dit aan te sturen. Maar om dat te doen, moet het gezag hebben. Bestrijding van klimaatverandering op individueel niveau is genereus, maar niet genoeg. Men zou kunnen beweren dat het idee van het individu zelf een leugen is. Er is slechts één subject, gekenmerkt door het sociale waaruit het voortkomt, waaruit het zijn singulariteit in het beste geval heeft geconstitueerd, door individuatie, wat ik aut®onomie noem. Dit is wat er moet gebeuren in de kindertijd van een subject. Dit leren, als je het zo kunt noemen, werkt per tijdvenster. Er is een leeftijd om te leren lezen, tussen 5 en 8 jaar. Daarna wordt het immens ingewikkelder.

Deze notie van een tijdvenster wordt momenteel ontkend, vooral in het geval van laat ouderschap, waartoe besloten wordt in de naam van de liefde, een soort toverwoord dat ervoor zou zorgen dat alles goed komt…

Liefde, je moet weten waar je op mikt! Dit blijft een bepalende waarde, maar op voorwaarde dat het niet alleen de moederlijke, onvoorwaardelijke liefde is die wordt aangewezen. Maar is dat niet wat we vandaag aan het waarderen zijn? In de film Beautiful Boy van Felix Van Groeningen houdt een vader onvoorwaardelijk van zijn aan drugs verslaafde zoon en probeert hem voortdurend en met alle middelen te helpen om van zijn verslaving af te komen. Maar hoe meer de vader aandacht schenkt, hoe meer de zoon wegzinkt in zijn probleem. Pas wanneer hij zijn machteloosheid erkent en hem zegt dat iedereen op een bepaald moment verantwoordelijk is voor zijn eigen bestaan, begint het beter te gaan met de zoon, zij het met gevaar voor zijn eigen dood. De specificiteit van wat de « wet van de vader » bracht was het presenteren van afwezigheid; dit is dus nauw verbonden met taal. Spreken is aanwezig maken wat afwezig is. Vandaag telt alleen aanwezigheid, en telkens weer zien we mensen die door extra aanwezigheid hopen te verkrijgen wat alleen door afwezigheid verkregen kan worden. Dit is het hele huidige model van begeleiding, dat belangrijk is, maar het moment om los te laten is net zo belangrijk!

Heeft de linkse/rechtse scheidslijn nog zin voor je?

Het is geschud, in ieder geval. Links en rechts hebben gekozen voor de verdediging van het liberalisme, waarbij de eerste zich bezighoudt met de culturele kant en de tweede met de economische kant, om snel te gaan en te verwijzen naar het werk van Jean-Claude Michéa. Deze omwenteling houdt verband met de verandering die ik net noemde, denk ik. De linkse gevoeligheid bestaat nog steeds, de gevoeligheid die rekening wil houden met de minst bevoorrechte mensen. Maar individualisme heeft dat veranderd. Aan de rechterkant betekent het « mijn geld, mijn zaak « , aan de linkerkant « mijn uniciteit, mijn identiteit « . Ik herken mezelf niet in deze dualiteit. Is er een alternatief, een andere manier om dingen te doen? Ik heb het antwoord niet…

Interview door Bernard Legros, november 2018