Secularisme en ontgroening

Illustré par :

Arianna Simoncini

De moord op Samuel Paty door een jonge geradicaliseerde Tsjetsjeense vluchteling heeft het Frans-Franse debat over secularisme weer doen oplaaien. De geschiedenisleraar werd vermoord omdat hij zijn leerlingen de door Charlie-Hebdo heruitgegeven spotprenten van de profeet Mohammed had laten zien, ter illustratie van een les maatschappijleer over de vrijheid van meningsuiting. Deze gebeurtenis, die 10 jaar na de aanslagen op de krant in kwestie plaatsvindt, kort gevolgd door een andere dodelijke aanslag in Nice, en precies op het moment dat een verwachte wet op de separatisme - een cryptische term die in feite hoofdzakelijk, zo niet uitsluitend, op het radicale islamisme is gericht — heeft de publieke opinie terecht in beroering gebracht en de intellectuele wereld in beroering gebracht. Bij het secularisme, dat kortweg zal worden gedefinieerd als de neutraliteit van de staat ten aanzien van religieuze en, in ruimere zin, ideologische overtuigingen, staat ditmaal niet zozeer het beginsel van de vrijheid van godsdienst op het spel als wel het recht op godslastering en het maken van karikaturen(1). Deze controverse is echter een echo van eerdere episodes van de debatten over het dragen van de « hoofddoek ». Hoewel het typisch Frans is, heeft het wereldwijd weerklank en repercussies gehad, zoals blijkt uit de min of meer gewelddadige reacties op de opmerkingen van president Macron in de Arabisch-Moslimwereld, en zelfs in de Angelsaksische wereld. Om te begrijpen wat er in dit debat over secularisme op het spel staat, moeten wij terugkeren naar het terrorisme en vraagtekens plaatsen bij de zogenaamde « botsing der beschavingen ». Dit laatste is eenvoudigweg de confrontatie van de verwesterlijking van de wereld met het verzet dat zij buiten en binnen opwekt in de vorm van minderheden als gevolg van immigratie. Het individualisme, vooral verergerd in zijn versie van de homo economicus, vormt een symbolische antropofagie. De manicheïstische reductie van het probleem van de diversiteit tot het dilemma van universalisme versus communitarisme is volgens ons grotendeels het gevolg van de status van abstracte begrippen als secularisme, religie en menselijkheid, die ten onrechte als transcultureel worden voorgesteld. Deze uitdaging van de relatie tot deander wordt ook gesteld aan tegenstanders van groei, en het degrowth-project zoals wij dat begrijpen probeert die aan te gaan door te pleiten voor het multi-versale.

In de mediagekte die volgde op de gebeurtenis die de aanleiding vormde, werd zeker over terrorisme gesproken, maar zonder een diepgaande analyse van de oorzaken ervan, en nog minder een onderzoek naar onze verantwoordelijkheid bij het ontstaan van het verschijnsel. De niet-onderhandelbare rechten die voortvloeien uit het Franse secularisme, zoals het recht op godslastering en karikatuur, en de eis dat de Franse islam zich daaraan moet houden, werden bevestigd op basis van een emotionele reactie, zonder dat getracht werd de standpunten van deander te begrijpen. Bovendien voelde president Macron zich, gezien de globalisering, zelf genoodzaakt om de Arabisch-islamitische wereld aan te sporen te moderniseren, d.w.z. dezelfde kant op te gaan als Frankrijk en de permissieve samenleving te tolereren of zelfs over te nemen. 

In feite, zonder het op enigerlei wijze te rechtvaardigen, zou men met de voorlopers van degrowth Tiziano Terzani en Pier Paolo Pasolini kunnen zeggen dat de Het huidigeterrorisme is een « contraterrorisme » als antwoord op wat niet overdreven is het terrorisme van de verwesterlijking van de wereld en de markt te noemen, een manifestatie van totalitarisme zacht van de groeionderneming(2). In dit licht moet de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens van 1948, hoe sympathiek deze ook moge zijn in onze westerse ogen, worden ondervraagd, zoals de Indo-Catalaanse theoloog Raimon Panikkar (1918–2010), theoreticus van het plurisversalisme(3), heeft gedaan. We hebben met de interventies in Irak, Afghanistan en Libië gezien hoe een mensenrechtenbeleid kan worden gebruikt als dekmantel voor vormen van westers imperialisme met een sterke geur van olie. 

Deze ondervraging betekent niet dat wij, westerlingen, onze gehechtheid aan de rechten van de mens en, als Fransen, aan het secularisme zouden moeten opgeven, maar dat wij hun culturele verankering, en dus hun betrekkelijkheid, moeten erkennen. De rechten van de burgers in de westerse landen universeel maken, of het secularisme in Frankrijk, is er een soort godsdienst van maken, met alle risico’s van dogmatisme, fundamentalisme en intolerantie van dien. Als de tolerantie van de intolerantie onhoudbaar is, dan is de intolerantie van de niet-tolerantie een echt probleem, omdat zij de deur sluit voor de dialoog en dus voor het zoeken naar een compromis, een voorwaarde voor het vreedzaam naast elkaar bestaan van verschillen. Het is symptomatisch dat extreem rechts, ooit anti-seculier, nu 

of omgevormd tot een vurig verdediger van een secularisme met variabele geometrie dat niet echt strookt met de geest van openheid van de wet van 1905, wat leidt tot een vermeende islamofobie(4). Het spook van de immigratie is nooit ver weg. Deonverschilligheid voor verschillen houdt op zodra zij een vaste mythische identiteit in twijfel trekken. Dit leidt onvermijdelijk tot het migratieprobleem. 

In Frankrijk wordt men in principe als Fransman geboren, na de verplichte inschrijving bij de burgerlijke stand binnen drie dagen na de geboorte. Maar secularisme wordt niet noodzakelijk met moedermelk gezoogd. Het kleine Franse meisje of jongetje kan geboren worden als fundamentalistisch katholiek, protestant, jood, moslim, of zelfs als atheïst of boeddhist, afhankelijk van haar ouders. Men kan zelfs als « vermoedelijke jihadist » worden geboren, zoals al die ongelukkige kinderen van de afgeweken vrouwen die naar Syrië zijn vertrokken en die in erbarmelijke omstandigheden wegkwijnen in kampen en die het moederland weigert op te nemen tegen de wet in, op grond van smerige electorale berekeningen. Het Franse kind wordt normaal gesproken seculier door de gelijknamige school. Tot de jaren zeventig leverde het secularisme in Frankrijk binnen zijn grenzen geen grote problemen meer op en werd het door de buitenwereld aanvaard, net zoals wij aanvaardden dat de Saoedi’s salafisten waren, de Angelsaksen hoofdzakelijk protestanten waren en de Birmezen boeddhisten. De « ieder voor zich » houding was, in zekere zin, het geheim van tolerantie van intolerantie… In feite was het de immigratie in de context van de crisis van de Franse integratie met het einde van de Dertig Glorierijke en de opkomst van de liberale (im)globalisering die de betwisting van het secularisme in een nieuwe vorm terugbracht. Conflicten, zowel binnen de Franse samenleving als in haar betrekkingen met de rest van de wereld, vloeien voort uit de onmogelijkheid om de vroegere band tussen secularisme en identiteit te handhaven. De « ieder voor zich » houding is verbroken. Of we het nu leuk vinden of niet, Frankrijk is een multiculturele samenleving geworden en zijn identiteit is niet langer uitsluitend christelijk en nog minder mythisch Gallisch; en zelfs als overal wallen verrijzen om een wereldrijk te beschermen tegen Denieuwe barbaren zijn nu in haar midden. We leven in één dorp van conflicten. Het resultaat is dat er nu zelfs « Fransen in weerwil van zichzelf »(5) zijn. De retoriek, meestal van links, over de onbetwistbare verrijking die de inbreng van diversiteit en het ontstaan van een meervoudige identiteit zou betekenen, wordt bestreden door de viscerale en begrijpelijke afwijzing van de wijziging van een mythische onveranderlijke identiteit of, eenvoudiger, door de onwil om samen te leven met een ander die zich van zijn kant niet volledig kan of wil assimileren. Dit leidt gemakkelijk tot een oorlog van identiteiten. 

Deze immigratie, die door het bedrijfsleven wordt toegejuicht omdat het gebruik kan maken van onderbetaalde arbeidskrachten en het loonpeil onder druk kan zetten, wordt door groeiende delen van de bevolking niet goed aanvaard, en niet alleen vanwege de concurrentie om banen. Onze samenlevingen zijn echter grotendeels verantwoordelijk voor het verschijnsel door kolonisatie,landroof en imperialisme in al zijn vormen. De recente visserijovereenkomsten van de EU met de Senegalese regering bijvoorbeeld, die door druk en corruptie tot stand zijn gekomen, ruïneren de vissers van de kleine kusten en zetten jongeren ertoe aan hun leven te wagen om te proberen Europa te bereiken, dat hen afwijst. Deze immigratie, slecht beheerd door de gastlanden waarvan de economieën niet langer in staat zijn ze te integreren, versterkt de vreemdelingenhaat en het latente racisme, aangewakkerd door demagogische politici, en genereert een oorlog van de armen met een terugtrekking in identiteit aan beide kanten: nationalisme/populisme versus islam/terrorisme.

De ruzie die ontstaan is naar aanleiding van de opmerkingen van de minister van Onderwijs, Jean-Michel Blanquer, over het vermeende islamitisch links dat wijdverspreid zou zijn aan de Franse universiteiten, en die weer aangewakkerd en versterkt is door de media-interventies van de minister van Universiteiten, Frédérique Vidal, illustreert het verschil in standpunten. Het stelt ons in staat een analyse van het secularisme voor te stellen die in overeenstemming is met het project van de ontgroening. De weigering om toe te geven aan « universalistische razernij » leidt dan onvermijdelijk tot pluriversalisme. Aangezien de uittreding uit de groeimaatschappij geen alternatief is, maar een matrix van alternatieven voor het overheersende produktivisme/consumisme, is zij fundamenteel pluralistisch. Eenmaal bevrijd van de loden deken van het economisch imperialisme, van de greep van het eenheidsdenken en van de planetaire uniformisering, kan de ruimte opnieuw worden opengesteld voor culturele verscheidenheid, d.w.z. voor een democratie van culturen.

Pluriversalisme, in de opvatting van Raimon Panikkar(6) hekelt de eenzijdigheid van hetuni-versum (slechts één kant, gericht op het ene) en pleit voor een ‘pluri-versum ‘, een meervoudige en zelfs pluralistische wereld(7). Hoe aantrekkelijk het ook moge zijn, elk universalistisch project, ook al is het een afnemend internationaal project, stuit op de stelling van Gödel. Als het waar is dat « er geen verzameling van alle verzamelingen is », kan er ook geen cultuur van alle culturen zijn. Panikkar is heel duidelijk op dit punt.  » Wanneer ik mij verzet tegen een wereldregering, » zegt hij, « wil ik niet ingaan tegen de universele harmonie of tegen een vorm van communicatie tussen mensen. Ik erken dat het idee van een wereldregering fantastisch is en ik begrijp dat degene die het steunt niet de opperste president van de mensheid wil zijn, maar harmonie, vrede en begrip tussen de volkeren wil en misschien net als ik de soevereine staat zou willen afschaffen(8) « . Hoe vreemd het ook moge lijken, het idee van een gemeenschappelijke mensheid waarop van meet af aan een wereldorde kan worden gebouwd, is alleen duidelijk in de westerse cultuur. Het kan dus niet anders dan een voorstel zijn dat op tafel moet worden gelegd en besproken met degenen die menen dat de mensheid ophoudt bij de grenzen van het grondgebied van de stam. Het bestaat zeker,  » zegt Panikkar, menselijke invarianten. Alle mensen eten, slapen, lopen, praten, relateren, denken… Maar de wijze waarop elk van deze menselijke invarianten in elke cultuur wordt beleefd en ervaren, is in elk geval verschillend en kenmerkend « (9). Bijgevolg zijn er geen gegeven culturele universalia. Degrowth, net zo min als secularisme, kan daarom niet volledig zinvol zijn buiten de westerse cultuur(10). Voor Panikkar zijn de mensenrechten in hun huidige vorm geen symbool dat universeel aanvaard kan worden:  » Mensenrechten zijn een van de vensters waardoor een bepaalde cultuur een visie creëert van een rechtvaardige menselijke orde voor de individuen die er deel van uitmaken . De Verklaring van 1948 was niet het resultaat van een echte dialoog, maar is gebaseerd op een westers wereldbeeld en westerse waarden. Volgens Panikkar echter « bestaan er geen waarden die transcendent zijn voor de veelheid van culturen, om de eenvoudige reden dat een waarde als zodanig slechts bestaat in een bepaalde culturele context . Dit geldt des te meer voor het Franse secularisme, dat buiten Frankrijk geen enkele zin heeft. 

Betekent dit dat wij veroordeeld zijn tot cultureel solipsisme en dat dialoog en coördinatie tussen de verschillende culturele geesteswetenschappen onmogelijk is, evenals hun onderlinge vermenging? Niet noodzakelijk, en gelukkig. In feite zijn er, volgens Panikkar, in elke cultuur « existentiële functionele analogieën  » die vertaling en uitwisseling tot op zekere hoogte mogelijk maken, dit zijn de« homeomorfe equivalenten « .  » Homeomorfe equivalenten, schrijft hij, zijn niet louter letterlijke vertalingen, noch vertalen zij eenvoudigweg de rol die het oorspronkelijke woord beweert te spelen, maar zij streven naar een functie die equivalent (analoog) is aan de veronderstelde rol (van wat ter discussie staat: mensenrechten, secularisme, degrowth, enz.). Het gaat dus niet om een conceptueel maar om een functioneel equivalent, d.w.z. een analogie van de derde graad. Wij zoeken niet naar dezelfde functie, maar naar de functie die gelijkwaardig is aan die welke het oorspronkelijke concept in de overeenkomstige kosmovisie uitoefent(11) ». Het lijkt er dus op dat elke cultuur een bepaalde visie op menselijke waardigheid heeft voortgebracht als een horizon van betekenis over wat een ideale wereld zou zijn. Er is geen tekort aan dergelijke equivalenten voor ontgroening; dat is er zeker wel voor secularisme. Dit maakt interculturele dialoog en interculturele kritiek mogelijk. Wederzijdse kruisbestuiving van culturen, » erkent Panikkar, « is een menselijke noodzaak van deze tijd . Hij wijst er echter op dat een dergelijke bevruchting alleen kan voortvloeien uit een « dialogische dialoog « . Deze dialogische dialoog maakt ook inter-acculturatie mogelijk, d.w.z. culturele vermenging, maar in tegenstelling tot de deculturatie die door de verwesterlijking wordt veroorzaakt, behoudt elke cultuur, verrijkt door de bijdragen van de andere, door de uitwisseling haar identiteit. 

Wat gebeurt er dan met de mogelijkheid van godslastering en karikaturen in een multi-etnisch werelddorp? Sinds de fatwa die de schrijver Salman Rushdie veroordeelde, is deze kwestie op dramatische wijze aan de orde gesteld. Indien vreedzame coëxistentie tussen culturen mogelijk is — hetgeen twijfelachtig is — dan moet ieder van hen bepaalde dingen opofferen die hij als een recht beschouwt waarover niet kan worden onderhandeld, ten einde deander te verzoenen. Wat president Macron, die de moslimlanden wil « moderniseren », blijkbaar niet begrijpt. Dus hoe gaan we om met de bedreiging voor de toekomstige bewoonbaarheid van de Aarde? Wat nodig is, is een minimum aan ruimte voor dialoog tussen zeer uiteenlopende culturen. Het gaat er dus niet om anderen onze tolerantie op te leggen, wat symbolische antropofagie zou zijn, en evenmin om te vervallen in radicaal anti-universalisme en anti-westernisme, of om een ander antiracistisch racisme te stichten, zoals bepaalde dekolonialistische standpunten. 

Gandhi, die veel nagedacht heeft over het probleem van de vreedzame coëxistentie van culturen — India, waarvan hij de deling tot elke prijs wilde vermijden, was diep verdeeld tussen Hindoes en Moslims, en bovendien overheerst door christelijke Engelsen — biedt ons misschien een uitweg. Hij wilde dat iedereen, ook de voormalige kolonisatoren, in harmonie samenleefde in een nieuw onafhankelijk India. Hij zei dat de Britten in India konden blijven, maar dat zij dan wel moesten ophouden met het doden van koeien uit respect voor de Hindoes, en met het eten van varkensvlees uit respect voor de Moslims. Het feit dat de Britten zijn vertrokken en dat hij door fanatieke Hindoes is vermoord, omdat hij wanhopig probeerde de bloedbaden tussen Hindoes en Moslims te stoppen, voorspelt niet veel goeds voor het welslagen van de interculturele dialoog, tenzij er speciale voorwaarden zijn die deze dialoog denkbaar maken en die dus gecreëerd moeten worden. 

De waarheid is dat zelfs als de weg die hij schetst de enig mogelijke is voor « tegenover elkaar staan zonder elkaar te doden  » in een plurale samenleving, ik niet zeker weet of ik klaar ben om het eten van varkens- of rundvlees op te geven… Dit betekent dat elk universalistisch project van een wereldmaatschappij, of zelfs van een multiculturele staat, hoogstwaarschijnlijk gedoemd is te mislukken en alleen maar kan leiden tot de oorlog van allen tegen allen die wij nu reeds beginnen te ervaren. Betekent dit dat we aan de mensheid moeten wanhopen? Niet noodzakelijk. Er is een smalle weg van vreedzame coëxistentie bij het opbouwen van een pluralistische wereld. Dit vereist in de eerste plaats een ont-globalisering en een terugkeer naar een oecumene als mozaïek van autonome samenlevingen en culturen, elk met een venster open naar de andere, zonder evenwel met alle winden mee te waaien. Deze door degrowth bepleite de-globalisering is niet de agressieve en xenofobe terugtrekking van bepaalde op identiteit gebaseerde populismen, maar integendeel de voorwaarde voor de vreedzame ontwikkeling van verschillende maar gelijkwaardige samenlevingen. Aangezien de mondialisering een dysmaatschappij is, die alleen maar kan leiden tot een oorlog van identiteiten op lokaal niveau en een oorlog van allen tegen allen op mondiaal niveau, is het noodzakelijk de samenlevingen, of sociale organisaties daarvoor in de plaats, opnieuw op te bouwen. De noodzakelijke dialoog tussen deze entiteiten van verschillende status, om compromissen te vinden, die altijd voorlopig zijn, maar die niettemin oppositie mogelijk maken zonder elkaar te doden, moet gebaseerd zijn op het zoeken naar homeomorfe equivalenten. 

Serge Latouche, professor emeritus economie aan de universiteitOrsay Universiteit, groei bezwaarmaker

Notes et références
  1. En vérité, comme le fait remarquer fort justement Régis Debray, le droit au blasphème et à la caricature est loin d’être total en France et de lourdes sanctions sont prévues dans certains cas, comme l’outrage au drapeau ou l’insulte aux chefs d’État qui touchent un sacré profane. Voir Régis Debray, France Laïque, Tracts Gallimard, 2020. L’incident de la démission du dessinateur du monde, Xavier Gorce le 19/01/2021, illustre l’existence de tabous et les limites du droit à la caricature et au blasphème contre la bienpensance et la bienséance, limites toujours arbitraires et discutables, mais cependant nécessaires en leur principe dans toute vie en société.
  2. Voir, Gloria Germani, Terzani. Verso la rivoluzione della coscienza, et Piero Bevilacqua, Pasolini, l’insensata modernità, Les deux chez Jacabook, Collana dei Precursori della decrescita, Milano, 2014.
  3. Raimon Panikkar, « La notion des Droits de l’Homme est-elle un concept occidental ? », Diogène, n° 120, 1982. p. 87–115. Republié dans la Revue du MAUSS N° 13, 1er semestre l999. Le retour de l’ethnocentrisme. Purification ethnique versus universalisme cannibale. La Découverte, 1999.
  4. En témoignent les vibrantes déclarations sur France-Inter pour le droit au blasphème de Jordan Bardella, numéro deux du Rassemblement national.
  5. Anne Sophie Nogaret et Sami Biasoni, Français malgré eux. Racialistes, décolonialistes, indigènistes, L’Artilleur, Paris, 2020.
  6. Voir en particulier : Pluriversum. Pour une démocratie des cultures. Cerf, Paris 2013. Le concept de pluriversalisme a été repris depuis par des auteurs latino-américains comme Arturo Escobar (voir Sentir-Penser avec la Terre. Seuil (2018) ou Enrique Dussel dans une vision assez proche et plus récemment par des décolonialistes.
  7. Raimon Ranikkar, Religion, philosophie et culture, Interculture n° 135, octobre 1998, p.119.
  8. Raimon Ranikkar, Politica e interculturalità, 95/31 p. 22.
  9. Raimon Ranikkar, Religion, philosophie et culture, op, cit, p.110.
  10. C’est pourquoi je me suis toujours refusé à adhérer à l’initiative du mouvement « degrowth », le signifiant ne faisant vraiment sens comme tel que pour les latins. Voir Serge Latouche, La décroissance est-elle un projet latin ? , Nouveaux cahiers du socialisme : La décroissance pour la suite du monde, N° 14, Montréal, 2015.
  11. Raimon Ranikkar, Religion, philosophie et culture. Op, cit, p. 104.
Powered By MemberPress WooCommerce Plus Integration

Espace membre

Leden