Julian Assange
621 weken van vrijheidsberoving voor het vertellen van de waarheid
621 weken van vrijheidsberoving voor het vertellen van de waarheid
Illustré par :
Niemand heeft deze antropologische grondslag van het klassieke liberale kapitalisme en de daarmee samenhangende ideologie van oneindige groei beter beschreven dan Max Weber. Het begin van de 20e eeuw is, het is waar, een bijzonder gunstige tijd. Weber schreef zijn Protestantse Ethiek en de Geest van het Kapitalisme terwijl hij nog keek naar de traditionele pre-kapitalistische samenleving. Bovendien werd de arbeidersklasse in het begin van de 20e eeuw geleidelijk geïntegreerd in het kapitalisme; de eerste sociale wetten werden in de jaren 1880 en 1890 onder Bismarck uitgevaardigd. Tegelijkertijd de ontoereikendheid van een kritiek op het liberale kapitalisme die zich beperkt tot het aan de kaak stellen van de ongelijkheden tussen kapitaalbezitters en niet kapitaalbezitters — zij die « van dag tot dag » leven, zoals dat toen heette, en die werk moeten vinden om te kunnen leven. Deze kritiek is niet verkeerd, vertelt Weber ons. Maar het dringt niet door tot de kern van de beschavingsmalaise die het kapitalisme veroorzaakt.
Maar wat is deze malaise? Weber is het niet eens met de opvatting dat het protestantisme een materialistische mentaliteit aanmoedigt die beter past bij de eisen van de kapitalistische wereld. Deze interpretatie is simplistisch en onjuist, en Weber weerlegt ze uitdrukkelijk. Webers originaliteit bestaat er veeleer in de op winstaccumulatie gerichte kapitalistische mentaliteit te beschrijven als een ascese of discipline. Deze levensregel, waaraan het individu zijn bestaan opoffert, vereist dat hij te allen tijde naar accumulatie streeft. « Tijd is geld », « geld dat slaapt is geld dat verloren gaat »: de succesvolle kapitalist volgt stelregels die van hem een renteberekenende machine maken.
Opmerkelijk genoeg is het niet het ongebreideld najagen van genot dat aan de basis ligt van het kapitalisme. Dit is niet de wereld van Mandeville of Smith, waar het economisch systeem volledig gebaseerd is op zelfzuchtige begeerte: de basis hier is de monomane toewijding om iemands startkapitaal te laten groeien. Er is geen permanente, vraatzuchtige en hedonistische zoektocht naar bevrediging van persoonlijke belangen. Er is een ascese, een zelfopoffering. De kapitalist stamt niet af van de feestvierder, maar van de monnik: « De protestantse reformatie bracht de rationele christelijke ascese en haar methodische leefregel uit de kloosters en exporteerde ze naar het beroepsleven, waarbij iedere christen de verplichting kreeg zijn leven lang monnik te zijn ». Om goede protestanten en dus goede kapitalistische agenten te zijn, moeten we het leven vergeten en al onze energie wijden aan het verdienen van meer, aan het vergaren van meer.
De these van Weber is volkomen verenigbaar met het enkele jaren eerder door Georg Simmel in zijn Filosofie van het geld naar voren gebrachte idee, volgens hetwelk geld « de totaliteit van de doeleinden » uitdrukt: geld is een universele fungibele stof en kan dus in verband worden gebracht met elk doel dat het individu zou willen nastreven, aangezien het in beginsel slechts een middel is om datgene te verwerven wat het mogelijk maakt de doeleinden te bereiken die ieder voor zichzelf vaststelt. Maar deze opmerkelijke eigenschap vormt ook het gevaar ervan: met de monetarisering van de economie kunnen niet alleen de specialisatie van de taken en de arbeidsverdeling verder gaan dan het wederzijds verlenen van diensten in de vorm van ruilhandel, maar staat ook de deur open voor oneindige accumulatie. Het vergaren van geld laat de vraag naar het doel van het individu open, en verplicht hem dus niet om zich definitief uit te spreken over zijn uiteindelijke doelen: zolang hij oppot, met het oog op een toekomst die hij voorbereidt en waarvoor hij zijn heden opoffert, mag hij zich niet uitspreken over het soort bestaan dat hij wil leiden. Dit oppotten, deze accumulatie, is dus ook een handige manier om een gebrek aan verbeelding te compenseren: als we accumuleren, is dat omdat we niet weten hoe we moeten uitgeven. We dwalen doelloos door het leven: dus laten we ons ophopen, want op een dag weten we misschien wat we moeten doen met het geld dat we verzameld hebben.
Aldus legt Weber de nadruk op de sociaal geconstrueerde dimensie van de kapitalistische mentaliteit. De mens is niet van nature geobsedeerd door materiële accumulatie, zegt hij ons in hoofdzaak: het is de maatschappij en in dit geval de protestantse mentaliteit, de ascese die zij bevordert en van iedereen verwacht, die de individuen ertoe dwingt zich op te offeren aan de weinig opwindende taak geld te verdienen. Je verliest je leven, natuurlijk, maar de maatschappij laat je geen andere keus. Want uit het kapitalistische denken stappen is een probleem van collectieve actie: niemand kan het alleen. Het idee van natuurlijke selectie leenend van Darwin, stelt Weber duidelijk dat het individu dat het spel niet meespeelt, dat weigert zijn of haar leven te verspillen om zijn of haar kapitaal zo goed mogelijk te laten werken, door de economische concurrentie zal worden geëlimineerd. We hebben dus collectieve actie nodig, actie van de maatschappij tegen zichzelf, om uit de kooi te komen.
De door Weber voorgestelde reconstructie (vergeef me de godslastering) heeft ook twee grote tekortkomingen. Ten eerste is de consumptiedimensie vrijwel afwezig. Weber trekt een gelijkenis tussen de kapitalistische ondernemer en de monnik, beiden geobsedeerd door de manische en eindeloze zoektocht naar een leven zonder genoegens. Maar Weber toont ons een kapitalisme zonder consumenten: zijn beeld mist een belangrijk element.
Toch was dit element Weber dicht genaderd om naar voren te brengen. Dit is met name het geval waar hij de overgang van de « traditionalistische » naar de « kapitalistische » mentaliteit onderzoekt. In tegenstelling tot het kapitalistische denken is het traditionalistische denken een denken waarin men, wanneer eenmaal in de basisbehoeften is voorzien, niet meer streeft naar verhoging van het inkomen, maar veeleer naar vermindering van de investering in arbeid. Dit is het geval met de landarbeider die, wanneer het stukloon wordt verhoogd, niet meer gaat werken om van de meevaller te profiteren, maar in plaats daarvan ophoudt met werken wanneer hij het niveau heeft bereikt waarvan hij vóór de verhoging kon leven: « De arbeider die 1 mark betaald kreeg voor het maaien van een hectare, die voordien 2,5 hectare per dag had gemaaid en dus 2,5 mark per dag verdiende, is niet, zoals was verwacht, drie hectare gaan maaien om te profiteren van de extra verdienmogelijkheid toen het loon per hectare met 25 pfennig werd verhoogd: In plaats van 3,75 mark te verdienen — wat heel goed mogelijk zou zijn geweest — maaide hij slechts twee are per dag, want hij verdiende zoals voorheen 2,5 mark en was daar tevreden mee, zoals de Bijbel zegt.
Weber becommentarieert dit voorbeeld als volgt: de extra winst die de arbeider had kunnen maken, zegt hij, « trok hem minder aan dan de vermindering van zijn werk; hij vroeg zich niet af hoeveel hij per dag kon verdienen door de maximale hoeveelheid werk te doen, maar welk werk hij moest doen om de som — 2,5 mark — te verdienen die hij tot dan toe had ontvangen en die in zijn traditionele behoeften voorzag ». Individuen die nog steeds in het traditionalistische denken gevangen zitten, streven ernaar te leven, en slechts in tweede instantie, als middel van bestaan, geld te verdienen; individuen die de kapitalistische mentaliteit hebben aangenomen, wijden hun leven aan het verdienen van geld. Om het kapitalisme te laten gedijen, moet deze mentaliteit worden bijgebracht en moet de aanvankelijk weerstand biedende massa erin worden onderwezen.
Weber is verbaasd over dit irrationele gedrag. Wie zijn deze mensen die niet reageren op stimulansen, die niet gedreven worden door hebzucht, die zo oneconomisch zijn? Weber had nog verder kunnen gaan en het volgende kunnen toevoegen: om het kapitalisme te laten werken, moet je de mensen ertoe aanzetten meer te consumeren, hun de smaak van het meer te geven. Voor deze werknemers waren 3 punten voldoende. Zij wilden tijd vrijhouden voor uitgaven, familie, ontspanning en rust. Weber had kunnen zeggen: het kapitalisme moet, om te overleven, de grens tussen behoefte en verlangen doen vervagen. Het moet kunstmatige behoeften creëren, zodat de arbeider ervoor kiest om steeds meer te werken.
Op hetzelfde moment dat Weber zijn Protestantse Ethiek schreef, ontdekte Amerika een iconoclastisch auteur, een niet te classificeren econoom en de zoon van Noorse boeren: in 1899 publiceerde Thorstein Velben zijn Theorie van de Vrijetijdsklasse, waarin hij het belang van opzichtige consumptie aantoonde. De consument consumeert het overbodige, koopt luxegoederen om iedereen een signaal te geven over zijn of haar sociale status, « om de achting van de mensen te trekken en te behouden », aldus Veblen. Maar dit betreft alleen de geldelijke bovenlaag, zoals hij het noemt: de hogere bourgeoisie. Dit is het tegenovergestelde van de massaconsumptie die wij sinds een halve eeuw kennen. In de wereld van Veblen consumeren mensen ostentatief, net als de « have-nots », om zich te onderscheiden, niet om te imiteren. Zou de obscuriteit van de consumptiedimensie bij Weber te wijten kunnen zijn aan het feit dat consumptie ten tijde van het ontstaan van het kapitalisme nog geen massaconsumptie was?
Weber heeft nog een andere ondoordachte: hij heeft het ontstaan van het kapitalisme niet in verband gebracht met de commodificatie van de wereld, de transformatie van alle goederen en diensten in ruilobjecten. Ook hier ontbreekt deze dimensie van het opkomende kapitalisme, maar Weber komt in de buurt. In een passage uit Economy and Society, dat hij in 1922 publiceerde in het kielzog van zijn Protestantse Ethiek, stelt hij zich voor hoe het kapitalisme had kunnen ontstaan. In het begin, zegt hij, werd de verhouding van de individuen tot elkaar geregeld door de traditie; de marktwereld was onbeweeglijk en betrekkelijk onveranderlijk. Maar plotseling is er de zoon van een textielhandelaar die, in plaats van te doen wat zijn vader en grootvader altijd deden, naar de katoenteler en zijn afnemers gaat om te proberen de winst in de hele keten te maximaliseren: hij wil katoen van betere kwaliteit, grotere hoeveelheden, en beter voldoen aan de smaak van de afnemers om meer van hen naar hem toe te trekken (wij zouden vandaag zeggen: « zijn marktaandeel vergroten »). Als slechts één van hen het plotseling in zijn hoofd haalt om een dergelijke vooruitgang te boeken, zijn alle anderen verplicht hem na te volgen en hun manier van stoffen produceren om te vormen, om hun winstmarge te verhogen en zo deze nieuwe concurrentie het hoofd te bieden. Wanneer Weber zegt dat kapitalisme een voortdurend zoeken naar winst is, vergeet hij eraan toe te voegen dat het vereist dat het dagelijks leven zo veel mogelijk onder de loep wordt genomen om te zien hoe er meer winst kan worden gemaakt. Alles wat winstgevend kan worden gemaakt door in het marktcircuit in omloop te worden gebracht, zal onvermijdelijk een handelsartikel worden.
« Het is niet langer de vraag of het wenselijk is ons verbruik van materiële hulpbronnen te verminderen: het antwoord is dat wij dat moeten doen.
Deze geleidelijke commodificatie is het overheersende thema van Karl Polanyi’s belangrijkste werk, The Great Transformation, gepubliceerd in 1944. Het laat zien hoe arbeid, land en geld geleidelijk handelswaar werden. Het kolonialisme, stelde hij aan de kaak, was ook een manier om uit te breiden naar nieuwe gebieden, en deze tot gevangen markten te maken. Vandaag de dag is deze commodificatie van de wereld zo gewoon geworden dat het ons nauwelijks verbaast wanneer zij in nieuwe gedaanten opduikt: studenten verhuren hun voorhoofd als advertentieruimte; bureaus verhuren de diensten van huishoudsters die naakt werken tegen een hogere vergoeding; het advies dat wij vroeger vroegen aan grootouders is de markt geworden voor professionele therapeuten. Niets, zo lijkt het, kan ontsnappen aan deze onbegrensd geworden commodificatie: de dijken zijn doorgebroken.
Dit zijn Weber’s twee ondenkbare zaken: de noodzaak om meer consumptie aan te moedigen om het liberale kapitalisme te laten voortbestaan, en de noodzaak om de marktsfeer uit te breiden. Maar deze twee ondenkbare zaken zijn nu juist de twee grote aporias van ons kapitalistisch systeem. Zoals Marx duidelijk zag, loopt het kapitalisme het risico van een crisis van overproduktie als het niet tegelijkertijd solvente markten ontwikkelt die de overproduktie kunnen absorberen. Maar tegelijkertijd kan deze groei niet oneindig zijn, want hij stuit op de grenzen van de capaciteiten van de planeet. De eerste tegenstrijdigheid werd aangepakt door massaconsumptie; daardoor werd de tweede tegenstrijdigheid geaccentueerd en niet aangepakt.
Dit is waar we zijn. Wij hebben twee gevangenissen gebouwd: één voor de producent en één voor de consument. Zij zijn nauw van elkaar afhankelijk. Zoals Weber had gezien, dwingt het principe van de producent elke economische agent om minstens even productief te zijn als de directe concurrent in een nooit eindigende wedloop naar maximale winstgevendheid, of anders zullen zij verdwijnen. Het is een irrationele race. Het is een bron van ongeluk en verloren levens. De val is dicht: presteren of sterven.
En dan is er nog het spiegelbeeld van de kooi van de consument: ook hij zit in de val en definieert zijn sociaal zijn door wat hij koopt. Hij maakt deel uit van het destructieve proces van plundering van de hulpbronnen van de planeet, hoewel deze medeplichtigheid hem soms kan verafschuwen. Hij is de speelbal van voorwerpen, waarvan hij de slaaf is geworden.
Maar wij zijn de sleutels kwijt van deze kooien, deze strafkolonies van de producent en de consument. Zij worden opgelegd door het systeem, door wat Weber « de kosmos van de moderne economische orde » noemt. Zij zijn niet het resultaat van een mythische menselijke natuur die gericht is op winst en consumptie. De muren zijn hoger dan dat. Veranderen is kinderspel. Het hangt van ons af. Maar het systeem waarin we gevangen zitten veranderen, het systeem veranderen: dat vereist collectieve actie, actie van de maatschappij tegen zichzelf, die niemand van ons alleen kan doen.
Groene technologieën alleen zullen ons niet van de afgrond redden. Tim Jackson herinnerde aan de cijfers waarop deze belofte stukloopt: sinds 1990, toen men zich voor het eerst bewust werd van de klimaatverandering, is de koolstofintensiteit van de mondiale groei met 0,7% per jaar gedaald. We worden steeds groener; er komen geleidelijk aan « schone » technologieën. Maar tegelijkertijd blijft de wereldbevolking groeien met 1,3% per jaar en neemt de gemiddelde consumptie per persoon toe met 1,4% per jaar, zodat bij het huidige tempo de toename van broeikasgassen in de atmosfeer elk jaar 2% bedraagt (1,3+1%+1,4%,7%). Groene technologieën, hoe wenselijk ook, zijn niet voldoende om de bevolkingsgroei of de stijging van het gemiddelde verbruik per hoofd van de bevolking te compenseren. Bovendien maken mensen met elke energiebesparing dankzij groenere technologieën een deel van hun inkomen vrij, dat ten minste gedeeltelijk wordt gebruikt om aan andere consumptie-« behoeften » te voldoen.
Hoe kan ik ontsnappen? Hoe kunnen wij uit deze dubbele val geraken die zich voor ons heeft gesloten, in onze twee rollen van producent en consument? Welke collectieve actie is denkbaar om een ecologische overgang te verzekeren? Ik stel voor om vier wegen te verkennen.
Vier wegen voor een ecologische transitie op basis van sociale innovatie
Eerste voorstel: om de ecologische overgang te verzekeren, moeten we naar een herverdelend beleid, naar gelijke materiële voorwaarden. Ten eerste zullen, gezien de ontoereikendheid van « groene groei », d.w.z. een optie die uitsluitend op schonere technologieën is gebaseerd, de kosten van een overgang moeten worden gedeeld. Het gaat niet langer alleen om het delen van de vruchten van de groei, maar ook om het delen van de offers. We moeten overgaan tot een mobilisatie van de inspanningen: een oorlogseconomie, zo u wilt, zonder de oorlog. Het beleid dat met het oog hierop wordt gevoerd, moet als legitiem worden beschouwd. Zij kunnen echter alleen worden bereikt als zij billijk over allen worden verdeeld.
« Uit de kapitalistische mentaliteit geraken stelt ons voor een probleem van collectieve actie: niemand kan het alleen doen.
Een beleid van gelijke herverdeling beperkt ook de urgentie van de economische groei. Tot nu toe was groei immers de rechtvaardiging om het inkomen niet in ruimere mate te herverdelen. Als ongelijkheid tot nu toe is getolereerd, en zelfs de toename van ongelijkheid in de afgelopen dertig jaar, dan is dat omdat groei ons beloofde dat we het altijd beter zouden doen. Bevordering van gelijkheid betekent dat de idool van de groei wordt opgeheven; het betekent dat groei minder onmisbaar wordt.
Tenslotte vermindert gelijkheid de overconsumptie die samenhangt met het zoeken naar sociale erkenning. Wat Veblen « opzichtige consumptie » noemde, is niet alleen een zaak van de bezittende klasse (Veblens « vrijetijdsklasse »); het is een wedloop naar erkenning die ons allen uitput. Onderzoekers voerden een experiment uit op een representatieve steekproef van deelnemers en vroegen hen te kiezen tussen relatief slechter af zijn in maatschappij A, die rijk is en dus een goed inkomen heeft, maar waarin veel mensen een beter inkomen hebben dan zij, of relatief beter af zijn in maatschappij B, die gemiddeld armer is, maar waarin zij persoonlijk veel rijker zouden zijn dan het gemiddelde in die maatschappij. Meer dan de helft van de deelnemers was bereid 50% van hun inkomen op te offeren om een betere positie in de sociale hiërarchie te verwerven: in het algemeen verkiest men relatief welgesteld te zijn in een land met een laag inkomen dan relatief arm te zijn in een land met een hoog inkomen. Ons verlangen om meer te bezitten is niet gebaseerd op behoeften die bevredigd moeten worden, maar op onze bezorgdheid om niet sociaal gedegradeerd te worden.
Deze bijdrage die een beleid van inkomensherverdeling aan de ecologische overgang kan leveren, heeft politieke consequenties. In plaats van de doelstellingen van de sociaal-democratie, die erop gericht is de toegang tot consumptie voor een zo groot mogelijk aantal mensen te bevorderen, tegenover de doelstelling van de overgang naar een stationaire economie of degrowth te plaatsen, moeten wij de complementariteit van deze benaderingen aantonen : deze complementariteit is reëel, op voorwaarde dat de sociale integratie wordt gedefinieerd in relatieve en niet in absolute termen van consumptie.
Tweede voorstel: elke ecologische overgang moet vergezeld gaan van een genderbeleid. Dit is in de eerste plaats te wijten aan de plaats die het vrouwelijk lichaam heeft ingenomen in de consumptiemaatschappij en in haar favoriete wapen, de reclame: erotisering gaat overal gepaard met commodificatie. Het heeft ook te maken met de consumptiekeuzes die voortvloeien uit het gebod voor vrouwen om mooi te zijn — een gebod dat bijna religieus is geworden — dat dicteert wat zij eet, waar zij op vakantie gaat en van welke vrijetijdsactiviteiten zij geniet. Ten slotte is het te wijten aan het feit dat de economische concurrentie gedragingen beloont en valoriseert die in onze verbeelding en ons onderbewustzijn met mannelijke viriliteit worden geassocieerd: dit is wat een socioloog als Pierre Bourdieu, in La domination masculine, of een arbeidspsycholoog als Christophe Dejours, in Souffrance en France, aantonen.
Welk genderbeleid kan tegen deze dubbele sacralisatie ingaan: enerzijds die van het vrouw-object en anderzijds die van een economische concurrentie die wordt voorgesteld als een strijd waarin viriliteit de boventoon voert en waarin de vrouw wordt opgeroepen aan de zijde van haar man te vechten? De oplossing is natuurlijk niet om mannelijkheid te demoniseren en vrouwelijkheid te heiligen. Het gaat er ook niet om vrouwen te behoeden voor de instrumentalisering van hun lichaam door de reclame, of hen te behoeden voor coöptatie door de arbeidswereld, hetgeen integendeel in beginsel wenselijk is vanuit het oogpunt van de gelijkheid van vrouwen en mannen. Maar we moeten de huidige rolverdeling tussen mannen en vrouwen en de gevolgen daarvan in vraag stellen. Contacten leggen met de buren, maaltijden bereiden, voor kinderen of bejaarde ouders zorgen: deze activiteiten worden over het algemeen ondergewaardeerd in onze samenlevingen, omdat zij traditioneel het domein van de vrouw zijn. De minachting waarmee deze taken gepaard gaan, staat in contrast met de waardering van de man die vroeg vertrekt en laat terugkomt, die geld verdient omdat hij zijn dienst aan de maatschappij verkoopt.
Het genderbeleid dat de ecologische overgang moet begeleiden, moet bestaan uit een herwaardering van de functies die traditioneel aan vrouwen worden toevertrouwd, zodat deze functies tussen mannen en vrouwen worden verdeeld op dezelfde wijze als het werk is verdeeld. Gelijkheid van vrouwen en mannen is vandaag de dag even belangrijk in de huiselijke sfeer als op het werk. Er is een herbeschaving van mannen door vrouwen nodig: alleen tegen de prijs van deze « deprogrammering » van mannen zullen zij geleidelijk kunnen ontsnappen aan de val van de oneindige economische concurrentie.
Derde voorstel: we hebben een beleid van sociale diversiteit nodig. Ik leen deze mooie uitdrukking van Christian Arnsperger. Socio-diversiteit is de bevordering van alternatieven, van duurzamere levensstijlen, van kleinschalige lokale oplossingen: deze micro-experimenten omvatten de reconstitutie van korte voedselcircuits, lokale uitwisselingssystemen, de vrijwillige simplicity-beweging, of gemeenschapstuinen. Deze alternatieven moeten eerst tot bloei kunnen komen, dan tot een school worden, en ten slotte de paden van een alternatief voor de gehele samenleving kunnen uitstippelen.
Dit lokale experimentalisme is om drie redenen belangrijk. Ten eerste weten we dat het huidige traject onhoudbaar is, maar we kennen het exit-scenario niet: we moeten daarom het leren in de samenleving versnellen. Ten tweede kunnen deze microprojecten gedeeltelijk ons onvermogen compenseren om ons andere manieren voor te stellen om onze vrije tijd te besteden dan door consumptie. André Gorz wees erop dat wij hebben geïnvesteerd in technologieën die tijd vrijmaken, maar dat wij niet weten wat wij met al die vrijgemaakte tijd moeten doen. Eindeloze consumptie wordt een substituut voor dit gebrek aan verbeelding: zoals Keynes zei in een tekst uit 1928, Economic Prospects for Our Grandchildren, « we have been trained too long to pay and not to enjoy ». Tenslotte dragen deze plaatselijke initiatieven, deze eilanden van sociale diversiteit, bij tot het herstel van de sociale banden. Wij weten nu dat, meer nog dan bijvoorbeeld tabak- of alcoholmisbruik, een gebrek aan sociale banden een belangrijke risicofactor is voor vroegtijdige morbiditeit. Investeren in lokale microprojecten maakt het ook mogelijk dat iedereen niet wordt beschouwd voor wat hij heeft, maar voor wie hij is, voor de diensten die hij verleent, voor de recepten die hij onderwijst of voor de vaardigheden die hij heeft verworven: van opzichtige consumptie gaan we mettertijd over op opzichtige beschikbaarheid voor anderen.
Vierde voorstel: de gemeenschap kan de ecologische transitie bevorderen op basis van sociale innovatie. Zij kan dit doen door in de eerste plaats het experimenteren op plaatselijk niveau aan te moedigen en de sociale ingenieurs die de aanzet tot deze micro-projecten geven, te helpen de hinderpalen die zij tegenkomen te overwinnen. Dit impliceert een bescheiden beleid dat ten dienste staat van burgerinitiatieven en minder gebaseerd is op plannen en strategieën dan op een inductieve aanpak die sociale innovatie beloont: het beleid is erop gericht buren te helpen die samen willen komen om hun gemeenschappelijke tuin aan te leggen.
De overheid moet ook de economische stimulansen creëren die koolstofarme en duurzame levensstijlen belonen, en zo innovatie in die richting aanmoedigen. Dit kan bijvoorbeeld in de vorm van individuele koolstofkredieten. Iedereen krijgt een X‑hoeveelheid koolstof om in de loop van het jaar uit te geven, en aan het eind van de periode worden degenen met ongebruikte quota beloond door een fonds dat wordt gefinancierd door degenen die hun quota overschrijden. Dit zou iedereen dwingen te rantsoeneren, en wie meer uitgeeft zou meer betalen. Of het zou een progressieve prijsstelling voor water of energie kunnen betekenen: elk huishouden zou een zeer lage prijs betalen voor een bepaald basisverbruiksniveau, maar de eenheidsprijzen zouden steeds hoger worden voor elke extra verbruikte eenheid.
Ten derde moet de overheid openbare diensten aanbieden die de aankoop en consumptie van privégoederen verminderen en tegelijk de vrije tijd zinvoller maken: deze tweeledige functie wordt vervuld door het aanbieden van fietsen met zelfbediening, de veralgemening van een cambio-systeem voor auto’s of het delen van grasmaaiers.
Ten vierde moet de regering het effect van haar beleid systematisch evalueren aan de hand van indicatoren voor duurzame ontwikkeling. Vandaag de dag is de groei van het BBP de obsessie van onze regeringen. Maar waar we naar moeten zoeken « met tanden », zoals het gezegde luidt, is niet groei: het is welzijn. En in onze welvarende samenlevingen zijn de twee tegenstrijdig: oneindige groei dreigt economische drempels te overschrijden die uiteindelijk onze welvaart zelf in gevaar zullen brengen. Academici zoals Isabelle Cassiers werken aan alternatieve indicatoren om de prestaties van bedrijven te meten, anders dan via macro-economische indexen. De uitdaging bestaat er nu in naar de praktijk over te stappen en onafhankelijke controlemechanismen op te zetten, zodat de regeringen zich verantwoordelijk voelen wanneer hun beleid indruist tegen de indicatoren voor duurzame ontwikkeling.
Twee dilemma’s achtervolgen de huidige debatten over overgangen. In de eerste plaats pendelen wij voortdurend tussen enerzijds de erkenning van de noodzaak van planning — of zelfs, voor sommigen, quasi-autoritaire planning — en anderzijds de wens om particuliere initiatieven tot bloei te laten komen: enerzijds weten wij dat automatische sturing door de markt niet werkt; anderzijds geven wij toe dat wij niet weten wat wij moeten doen — en dat wij ons moeten laten verrassen en de vindingrijkheid van de verspreide actoren in de samenleving moeten belonen. Een tweede dilemma houdt in dat wij heen en weer geslingerd worden tussen de hoop op een geduldige en trage hervorming die ons de pijn van radicale omwentelingen bespaart, en de door anderen geuite vrees dat wij, omdat de zaken niet snel genoeg gaan, snel moeten overgaan tot radicale oplossingen.
Deze dilemma’s moeten worden overwonnen. De overgang van sociale innovatie sturen betekent verandering aanmoedigen, begeleiden — maar zonder noodzakelijkerwijs de details van elke stap op voorhand te kennen. Het betekent ook dat men weigert zich te verzetten tegen radicale veranderingen. Wij moeten ophouden schijnbaar bescheiden veranderingen, kleinschalige collectieve experimenten, tegenover de grote omwentelingen in onze samenlevingen te stellen. Overgang is een kunstvorm die meer muziek is dan architectuur. Men moet niet alleen letten op de uiteindelijke constructie, maar ook op het model waarnaar men streeft. Bij een overgang is elke stap van belang, zelfs de kleinste: elk microproject is belangrijk in wat het anderen kan leren. In een partituur is het niet alleen de laatste noot die telt: elke noot draagt bij tot de harmonie van de partituur.
Olivier De Schutter
