HET EINDE VAN DE VRIJE MARKT EN DE WETTEN VAN DE GESCHIEDENIS? aantekeningen over dialectiek

« Filosofen als Condorcet, Marx, Hegel, Comte, begrepen niet dat de historische ontwikkeling « zich wel ontvouwt maar niet voortschrijdt », dat zij in het slechtste geval een aaneenschakeling van rampen is, in het beste geval « een aaneenschakeling van doodlopende wegen, een opeenvolging van geblokkeerde situaties, een onbeweeglijkheid in de vooruitgang ».

Frédéric Schiffter, over Cioran⁽¹⁾

Onder de argumenten die tegen groeiweigeraars worden aangevoerd, zijn er twee die met enige regelmaat terugkeren: ten eerste dat degrowth een « negatieve » connotatie zou hebben die afstotend zou werken; ten tweede dat zij zich tevreden zou stellen met een gemakzuchtige tegengestelde visie op groei en dus gevangen zou blijven in een economisch schema dat zij beweert te verwerpen. Hier bestuderen wij een derde, afkomstig van de marxisten: de ontgroening zou een dialectische dimensie ontberen, of er althans onvoldoende rekening mee houden in haar betogen. Ter herinnering, dialectiek, in de moderne zin van het woord, kan als volgt worden samengevat: niets ligt voor eens en voor altijd vast, alles is in wording, maar volgens een bepaalde wet: uit het kwade zal het goede voortkomen, de mensheid beweegt zich in de richting van de verwerkelijking van de Geest (d.w.z. de Rede), het is slechts een kwestie van tijd, dus laten we geduld hebben, wij revolutionairen, zoals aanbevolen door Lenin 

Ik zal trachten aan te tonen dat de ecologische grenzen, of planetaire insluiting⁽²⁾, die steeds duidelijker worden, zowel de theorie van de onzichtbare hand van de markt⁽³⁾ als het dialectisch materialisme ontkrachten. Want afgezien van het eigendom van de productiemiddelen — de belangrijkste scheidslijn tussen orthodoxe marxisten en liberalen — zijn er meer overeenkomsten dan beiden willen toegeven: het geloof in de welvarende samenleving die de kwade hartstochten van de mens zal verdoven en tot stand zal komen door de almacht van wetenschap en technologie⁽⁴⁾ bureaucratisering van het leven (wat de anti-statistische liberalen ook mogen beweren); onbeperkte expansie van rationele controle, van de economie en van de industrie; antropocentrisme; prometheïsme; een voorliefde voor gigantisme; universalisme; een afscheid van alle tradities, van tijd, ruimte en natuur; een verlangen om elke sociale orde te ontwrichten die zou kunnen neigen naar stabilisatie, kortom, een geloof in Vooruitgang, de metafysica van de geschiedenis⁽⁵⁾Het heden is een eindeloos en steeds complexer deterministisch proces waarin wetenschap ontdekt, technologie uitgevoerd en de mens zich aanpast; uiteindelijk wordt het verondersteld de mensheid naar het geluk op aarde te leiden, waarbij het onvolmaakte heden slechts een reeks tijdelijke crises is (1914–18, 1929, 1939–45, 1968, 1973, 1995, 2002, 2008, tot de volgende) ter voorbereiding van de toekomstige harmonie. Met andere woorden, we hebben te maken met een nieuwe seculiere religie die schuilgaat achter « een techno-historicalistisch discours », zoals Alain Gras het formuleert⁽⁶⁾. Als sommigen het idee van vooruitgang koste wat kost weer willen opbouwen, dan is het noodzakelijk de van de Verlichting, het St. Simonisme en de cybernetica geërfde conceptie ervan opnieuw te bezien en vervolgens waar nodig te « downsizen ». Wat een programma! 

Vandaag dringt de ecologische kwestie zich op in de politieke economie, om haar te veroveren. Het is niet nodig hier de vele facetten ervan uit te leggen, die elke fatsoenlijke burger geacht wordt te kennen. Na een lange periode van onderdrukking lijkt de kapitalistische oligarchie er eindelijk rekening mee te houden, maar alleen om het onmiddellijk terug te winnen in eco-witening en, in een ernstiger stadium, in ‘rampenkapitalisme’ (Naomi Klein, 2008)⁽⁷⁾ of ‘biocidaal kapitalisme’ (Michel Weber, 2013)⁽⁸⁾. In plaats van een klasseloze maatschappij, zou de 21e eeuw er wel eens een kunnen zijn van hetgroene hyperkapitalisme , dat de bewoners van de planeet met geweld zal aanpassen aan de uitputting van de hulpbronnen zonder de privileges van de rijken aan te tasten, dit eco-fascisme dat Serge Latouche tien jaar geleden al zag aankomen. Er zij echter ook op gewezen dat het opnieuw opduiken van⁽⁹⁾ van deze ecologische « crisis » niet goed valt bij de kapitalisten, omdat het hun« business as usual « ‑scenario verstoort. Hoe kunnen we anders de niet-aflatende pogingen verklaren van hun aanhangers, diegenen die ik de « geruststellers »⁽¹⁰⁾ noem, om de wereldwijde dreigingen te onderschatten of te ontkennen? Hun manoeuvres zijn een combinatie van ontkenning, cognitieve dissonantie en onrealistisch optimisme, waarbij de rook en de spiegels van de consument-kiezer het intermediaire doel zijn, en de verlamming van politieke besluiten het einddoel. Helaas, omdat de media ze koesteren, gaat men ervan uit dat ze vaak hun doel bereiken: het toedienen van een dosis kalmerende middelen aan het geatomiseerde individu dat niet van plan is consumptie af te zweren als een paspoort voor integratie in de dissociatie. 

Waarom stelt de huidige geofysische realiteit de economische theorieën die sinds de Verlichting zijn ontwikkeld op de proef? De organicistische visie van de Renaissance zag de natuur als een voedende moeder die gerespecteerd moest worden. De ontdekkingen van Copernicus, Kepler, Bruno, Galileo en Newton in de 16e en 17e eeuw veranderden de situatie. De van de Grieken geërfde gesloten kosmos heeft plaatsgemaakt voor een oneindige kosmos, en de naturalistische en mechanistische visie heeft post gevat: de mens is nu gescheiden van zijn omgeving, waarover hij steeds meer de overhand krijgt. Bacon, Descartes en Boyle lanceerden het meest ambitieuze programma voor de mensheid: door middel van wetenschappelijke kennis en ongebreidelde instrumentele rationaliteit zou de mens zijn macht over de natuur tot in het oneindige uitbreiden en haar onderwerpen aan zijn verlangens en fantasieën⁽¹¹⁾. Toch is de natuur altijd een essentiële partner voor de mensheid geweest. Voor traditionele samenlevingen was dit een gegeven. In de Verlichting werd het onderdrukt (behalve door Rousseau); in de 19e eeuw ging de zorg voor de bescherming van de natuur hand in hand met de triomf van de wetenschap, zonder er echter in te slagen haar opmars te stuiten⁽¹²⁾ Vandaag de dag is de zeer zorgwekkende toestand van de biosfeer aan het verouderen, hoewel zij nog niet volledig is geïntegreerd in de mentale software van de meeste van onze tijdgenoten. 

« Geen god, geen onzichtbare hand van de markt en geen truc van de geschiedenis (of van de rede) zal tussenbeide komen om ons te redden ». 

De vrije markt gaat uit van een potentieel onbegrensde wereld waarin er altijd wel ergens een « achtertuin » is die de wil van de producenten en de vraag van de consumenten kan opvangen en bevredigen. In het verleden werd deze achtertuin gevormd door kolonies vol grondstoffen en verhandelbare arbeidskrachten; vandaag is het de techno-wetenschap, via projecten om het levende te beheersen (genetische manipulatie, nanotechnologieën, synthetische biologie, nieuwe voortplantingstechnieken, transhumanisme…), natuurlijke cycli (geo-engineering) en de verovering van de ruimte, die terrein wint. De mens wil koste wat kost het laatste woord hebben over de natuur, maar technologisch voluntarisme — of technoptimisme — is principieel veroordeeld, omdat de biosfeer complexer is dan de menselijke intelligentie die zij heeft voortgebracht. Met alle respect voor mijn marxistische vrienden, maar hetzelfde geldt voor de dialectiek zoals zij die opvat: om opgelost te kunnen worden in een synthese — die het resultaat is van het overwinnen van these en antithese — heeft zij het bestaan nodig van een « reserve » die eindige ecosystemen, waarvan sommige onomkeerbaar zijn aangetast door de menselijke praxis, niet meer kunnen leveren. Bertrand Méheust heeft dit begrepen en is bezorgd: « Het kan immers zijn dat de vernietiging van de biosfeer zo « radicaal » is dat er geen « hogere waarheid » naar boven komt en de mens geen ander vooruitzicht laat dan een schemerig leven in een voor altijd verwoeste wereld « . ⁽¹³⁾ Dit verontrustende maar plausibele vooruitzicht wordt opgeroepen in visionaire films en literaire werken zoals Dansen met de duivel, Groene zon, Malevil, Mad Max en De weg. Zelfs al zou het historisch materialisme in principe kunnen werken, dan nog staat een andere factor het in de weg: de tijd dringt. Verstoord door onze productiedrift, legt de natuur ons nu haar agenda op. Om de zaak nog ingewikkelder te maken, is dit niet de lineaire, voorspelbare tijd van experimentele wetenschap en technologie, maar de chaotische tijd van positieve terugkoppelingslussen. De twijfelende lezer kan het laatste IPCC rapport lezen, de filosoof Clive Hamilton⁽¹⁴⁾ of luister naar professor Guy McPherson (Universiteit van Arizona), die vijfentwintig van deze lussen onderscheidt, onomkeerbaar op de menselijke tijdschaal…⁽¹⁵⁾ De tijd is gekomen om niet langer te wachten op een deus ex machina. Geen god, geen onzichtbare hand van de markt, geen truc van de geschiedenis (of de rede) zal tussenbeide komen om ons te redden. Laten we niet vertrouwen op een niet bestaande voorzienigheid. Daarin ligt het ware atheïsme — het atheïsme dat marxisten en liberalen beweren te zijn. Laten we gewoon op onszelf vertrouwen… hoewel dit geen garantie op succes biedt! Het aanvaarden van onzekerheid is een nieuwe vorm van wijsheid en helderheid. 

Door haar epistemologisch radicalisme in de plaats te stellen van het gewone positivisme, stelt degrowth een werkwijze voor die veel beter is aangepast aan de huidige situatie, die zonder precedent is in de geschiedenis van de mensheid en die Adam Smith noch Karl Marx hadden voorzien. Het liberale discours en het marxistische discours (in zijn dogmatische vorm) zijn achterhaald. Wat de eersten betreft, hoe kunnen wij geloven dat hun model een « einde van de geschiedenis » zou betekenen? Wat een ijdelheid! Voor de laatsten is de eis om zich in een andere eendimensionale en universele richting te vertakken — het communisme — een idee dat (nu) onbereikbaar is geworden. Degrowth suggereert eerder dat we de « struik-planting » van alternatieven die zich verzetten tegen productivisme en kapitalisme waar mogelijk moeten aanmoedigen⁽¹⁶⁾, zonder de staatsmacht te grijpen⁽¹⁷⁾. Dit buissonnement maakt deel uit van de continuïteit van de geschiedenis, met de door Jean-Pierre Dupuy in herinnering gebrachte grens: « […] als het waar is dat wij onze geschiedenis maken, weten wij niet welke geschiedenis wij maken »⁽¹⁸⁾. De catastrofe uitstellen — als er nog tijd is -, voorkomen dat de wereld uiteenvalt, in de woorden van Albert Camus, dat zijn meer vooruitziende doelstellingen dan de illusoire Grand Soir, die vandaag ontdaan is van zijn historisch subject, het proletariaat⁽¹⁹⁾. Laten we het nog niet eens hebben over de liberale en consumentistische « democratieën van de dwang », die uiteindelijk in principe gedoemd zijn te verdwijnen. Meer bescheiden streven groeibezwaarmakers naar « een nieuw sober, egalitair en democratisch ideaal van gezellig samenleven » (Christian Arnsperger, 2008). Net als Orwell herstellen zij het belang van morele intuïtie en gezond verstand, dat vermogen dat het midden houdt tussen verstand en gevoel. Hoewel zij geloven dat zij een revolutionaire missie hebben, zijn zij ook conservatief, in die zin dat het behoud van de structuren (economische, sociale, agrarische, symbolische, enz.) en ecosystemen die het kapitalisme vernietigt om zijn bereik te vergroten, een kwestie van leven en dood is geworden. Zij trachten opnieuw de voorwaarden te scheppen voor individuele en collectieve autonomie. Net als Jacques Ellul en Bernard Charbonneau kiezen zij er bewust voor geen macht uit te oefenen en geven zij de voorkeur aan het kwalitatieve boven het kwantitatieve. Verval is een overgangsfase en noodzakelijk voor onze overleving , die ons van een ecologisch en antropologisch niet-duurzame wereld zal brengen naar een samenleving die zichzelf opnieuw zal samenstellen vanuit een opnieuw duurzame ecologische voetafdruk, die zij zal beloven niet te overschrijden. « De betekenis van de geschiedenis is niet de vooruitgang, zoals men sinds de 18e eeuw gelooft, maar veeleer de steeds toenemende macht die over en tegen de natuur wordt uitgeoefend.⁽²⁰⁾zegt filosoof Christian Godin. Het is tijd om dit te veranderen! 

Laten we nu tot de conclusie komen dat ook degrowth dialectisch is, aangezien het een these (groei)-antithese (degrowth)-synthese (een stabiele, democratische, ecologische en conviviale samenleving) schema aanneemt. De verschillen met Engels’ dialectisch materialisme zijn echter ook duidelijk: ten eerste zijn er meerdere manieren om dit te bereiken (vgl. Ten tweede wordt het belang van de rol van de natuur in aanmerking genomen, om vervolgens vast te stellen dat zij, wanneer zij eenmaal vernietigd is, niet langer het substraat kan leveren dat « als basis dient voor alle leven, alle denken, alle uitvindingen » (Peter Sloterdjik, 2003). Er is geen historische noodzaak om van groei naar degrowth over te gaan; we zouden kunnen falen en het menselijk avontuur zou kunnen eindigen in een onvoorstelbaar cataclysme. Laten we positief eindigen: zonder in messianisme te vervallen, kunnen we stellen dat degrowth een nieuwe concrete universele is. Een kans die moet worden aangegrepen. 

Bernard Legros