GOED / SLECHT

Wil de technologische samenleving nog goed en kwaad?
Voor haar gaat het er alleen maar om steeds efficiënter te werken, niet om te onderscheiden, te oordelen, te differentiëren.
De schrijfster Jacqueline Kelen, die zopas Le Jardin des vertus (Salvador) publiceerde, stelt deze mechanistische kijk op de menselijke conditie aan de kaak.

La Décroissance : Bernard Charbonneau (1910–1996), de grote voorloper van de ontgroening, vroeg ons ironisch of er nog een « probleem van het kwaad  » bestond, « in een profane maatschappij die goed en kwaad uit het oog verliest in de overtuiging dat zij ze kan overw innen ». In je nieuwe boek De Tuin der Deugden, vraagt u:  » Zijn wij nu, sedert de dood van God, zo vrij van alles, dat het niet meer nodig is dit zogenaamde Manicheïsche onderscheid te maken, dat er zelfs geen goed of kwaad is? « Wat is je antwoord?

Jacqueline Kelen: Het gaat verscheidene millennia terug, tot de dageraad van de beschavingen, en is gegrift in de vroegste teksten van de mensheid, die gebaseerd zijn op het onderscheid tussen goed en kwaad en de mens uitnodigen zich eerlijk, rechtvaardig en edelmoedig te gedragen, goed te doen en zich te hoeden voor het kwade. Het is te vinden op de kleitabletten van Soemerië, 6000 jaar geleden, op de muren van de piramiden en graven van het oude Egypte, al in Saqqarah rond 2600 v. Chr., of in de Tafelen der Wet die aan Mozes op de berg Sinaï werden gedicteerd (15e-13e eeuw v. Chr.). In het Louvre museum kan iedere bezoeker de zwarte dioriet stele uit de jaren 1780 v. Chr. aanschouwen, waarop de beroemde Code van Hammurabi staat. Deze Code geeft een morele regel voor allen om te volgen, die door het onderscheiden van goed en slecht gedrag niet alleen zorgt voor orde en harmonie op aarde, maar ook iedereen in staat stelt er bovenuit te stijgen. Bovenaan de stele staat de Zonnegod, hoeder van de gerechtigheid, tegenover de koning die zijn volk vertegenwoordigt. Hieruit blijkt duidelijk de verwijzing naar een transcendentie die het morele leven stuurt en waarde geeft aan het menselijk bestaan. Tenslotte geeft de profeet Jesaja (7e eeuw v. Chr.) in de Hebreeuwse traditie een waarschuwing die bij ons weerklank vindt:  » Wee degenen die het kwade goed noemen en het goede kwaad, die duisternis in licht veranderen en licht in duisternis! [Wee degenen die denken dat zij wijs zijn en heel slim! 

We zouden de voorbeelden kunnen vermenigvuldigen door te putten uit alle beschavingen, van India tot China, van Perzië tot het oude Griekenland. Nu, aan het begin van de 21e eeuw, waar oorlogen, misdaden en verschrikkingen nog steeds welig tieren, beweert de mens vrij te zijn van alle beperkingen en naar eigen goeddunken te handelen, aangezien hij niet langer verantwoording hoeft af te leggen aan een (gevallen of niet-bestaande) God en ontnuchterd is door het opium van de godsdienst.

In feite is deze proclamatie van emancipatie zowel arrogant als zelfgenoegzaam: niets mag het individu beperken dat van alles zal profiteren en de economische machine zo soepel mogelijk zal laten draaien. Het gaat er dus om haar voortdurend te vleien en gerust te stellen, haar aan te moedigen haar rijk zonder meer uit te breiden — wat men haar vrijheid noemt. De dreigende schaduw van een God van gerechtigheid zou hem niet afschrikken, evenmin als een Laatste Oordeel na de dood. Vanaf dat moment heeft de strijd tussen de ondeugden en de deugden, die de kern vormt van de oude filosofie en van alle spirituele inspanningen, geen reden van bestaan meer. Het enige wat nu telt is haar geluk, haar welzijn, haar veiligheid en haar persoonlijke ontwikkeling.

Zonder verwijzing naar een hogere autoriteit (of die nu God, Absoluut, Wezen, Opperste Principe, Eén wordt genoemd), wordt alles betrekkelijk en verstrooid in een bewegende veelheid; waarheid, goedheid, schoonheid variëren naar elkaar, landen en tijden, tot groot ongenoegen van Plato en zijn onveranderlijke en eeuwige Ideeën. Een typisch voorbeeld is de verzameling kronieken van een modieuze filosoof onder de titel Voorlopige zedenleer. Het narcistische individu is dus vrij om te zeggen en te doen wat hij of zij wil, behalve als dat in strijd is met de wetten van het land. Voortaan wordt de moraal gereduceerd tot het wettelijke (wat is toegestaan en wat is verboden), terwijl zij in de eerste plaats betrekking heeft op het geweten en de verantwoordelijkheid van ieder individu, terwijl zij getuigt van de waardigheid van het menselijk wezen.

Wat hebben we te winnen bij deze god-menselijke arrogantie, deze zelfgenoegzaamheid? Een vreselijke vernauwing tot het materiële vlak, tot de aarde en het huidige moment. De metafysische vraagstelling die de intelligentie en de vurigheid van de kennis stimuleert, wordt uitgeroeid, en de artistieke schepping, die sinds millennia de goden tracht te benaderen, wordt teruggestuurd naar platheid en zelfs smerigheid… Hoe meer de mens zich opwerpt als de meester en eindverantwoordelijke van alles, hoe onmenselijker en dommer de wereld wordt. Aristoteles herinnerde ons er in zijn verhandeling, opgedragen aan zijn zoon Nicomachus, aan dat  » leven is nuttig zijn « , wat betekent dat iedereen moet bijdragen tot de evolutie en verheffing van allen. Tegenwoordig is het vervangen door de slogans van « solidariteit » en « samen leven ». En de filosoof besloot zijn boek met woorden die de toorn van het hedendaagse secularisme zouden wekken, door te beweren dat de mens zich moet schikken naar zijn goddelijk beginsel, de geest, en door stellig te verklaren:  » Wij moeten dus niet luisteren naar hen die ons aanraden om, onder het voorwendsel dat wij mensen zijn, alleen aan menselijke dingen te denken en, onder het voorwendsel dat wij sterfelijk zijn, afstand te doen van onsterfelijke dingen .

Wat tegenwoordig in de mens verstikt of vertrapt wordt, is het gevoel voor het Absolute, de dorst naar het Absolute. Alsof datgene wat oneindig veel groter is dan de mens, hem verplettert of ontkent, terwijl het hem verheft en veredelt. Vandaar het verlies van het heilige met zijn formidabele gevolgen voor de mens zelf. Plaatsen, civiele of religieuze, die vroeger als heilig en onaantastbaar werden beschouwd — plaatsen van kennis en zorg, van aanbidding, van toevlucht, van rust — worden nu geplunderd en gebruikt voor moorddadig geweld: scholen, kerken, ziekenhuizen, begraafplaatsen… Het menselijk lichaam zelf wordt behandeld als een manipuleerbaar, manipuleerbaar en wegwerpbaar voorwerp. Zoals het recente voorstel voor « menselijke compost » om de bodem na de dood te verrijken (nee, dit is geen milieugrapje). Wat zou Antigone, die haar jonge leven riskeerde om haar broer te begraven ondanks Creon’s bevel⁽¹⁾ zeggen?

Zo plukken wij de vergiftigde vruchten van onze ontkenning van het heilige, van onze verstikkende vergetelheid van het « eeuwige deel van de mens  » waarop André Malraux zich steeds beroept. In zijn prachtige boek gepubliceerd in 1951, InVoices of Silence, waar hij de diepe en universele betekenis van Kunst ontdekt, schrijft hij:  » Het heilige impliceert niet alleen een absoluutheid, het impliceert ook dat het leven van de maatschappij waarin het verschijnt, door deze absoluutheid wordt georiënteerd. « Onder het mom van gelijkheid en diversiteit bevinden wij ons in een vlakke en conforme wereld, en vooral zonder grandeur. Door goed en kwaad als ouderwets te verwerpen, door zijn of haar eigen kleine tijdelijke moraal in elkaar te flansen, heeft de gelukkige inwoner van de 21e eeuw zijn of haar eer en waardigheid verloren — maar dit zijn nog steeds verouderde begrippen en het gepraat van chagrijnige mensen…

U merkt op dat  » Geluk, welzijn, genezing, loslaten, meditatie, persoonlijke ontwikkeling en zelfliefde zijn de meest populaire artikelen in de winkel van illusies. Tijdgenoten zullen alles doen om voor zichzelf een paradijs op aarde te scheppen. Het enige wat we nog moeten doen is de dood verslaan, en daar werken we aan « .

Om de lieve Narcissus niet te schokken wordt hij, in plaats van door morele opvoeding te worden aangemoedigd zichzelf te leren kennen, zichzelf te corrigeren en zichzelf te verbeteren door de deugden te beoefenen die de oude filosofie hem heeft nagelaten (Kracht, Voorzichtigheid, Matigheid en Rechtvaardigheid), gesust met lauwe begrippen als welwillendheid, vertrouwen, achting en eigenliefde. Hij hoeft zich niet in te spannen, te streven (een werkwoord gesmeed op het woord « deugd »), hij moet vooral gerustgesteld worden, geknuffeld. En de technieken van persoonlijke ontwikkeling gaan vreemd genoeg niet over intelligentie of kritisch denken, maar over lichamelijk welzijn, geestelijke rust of zelfs gedachteloosheid. Confucius (551–479) zei al in zijn Praatjes: « De wijze man verwacht alles van zijn eigen inspanningen; de vulgaire man verwacht alles van de gunst van anderen. En ook: « De wijze man streeft naar volmaaktheid, de vulgaire man naar welzijn. 

De therapeutische vulgarisatie die alle terreinen van denken en handelen binnendringt, lijkt mij de voornaamste vijand van de eeuwige moraal. Waar deze laatste referentiepunten en ondefinieerbare gedragsregels geeft, en vooral de persoonlijke verantwoordelijkheid wakker schudt en de smaak voor verbetering overbrengt, relativeert een zekere welwillende en welwillende psychologie en zaait zij het zaad van de vaagheid; zij neemt het op zich het arme en kwetsbare individu te verontschuldigen, zich te beroepen op zijn kindertijd, zijn sociale omgeving, kortom, hem zijn vrije wil en zijn vrije keuze te ontnemen. Moraliteit versterkt en corrigeert de mens, waar zoet therapeutisch discours hem verzwakt.

Het gaat er niet om brede ideeën te hebben, maar de juiste ideeën. En alleen bezinning, stilte, onderscheidingsvermogen, en in de eerste plaats oriëntatie op de Waarheid, stellen een mens in staat met rechtschapenheid te handelen en rechtvaardige woorden uit te spreken, die tegelijkertijd duidelijk, evenwichtig en zonder compromis zijn.

Momenteel is het doel om koste wat kost instemming te verkrijgen, en de gemakkelijkste manier om dit te doen is verschillen en aspiraties uit te vlakken en mensen samen te brengen op het meest gemeenschappelijke, ruwste niveau, dat van de instincten en hartstochten die in het zelf overvloedig aanwezig zijn. De laatste is hebzuchtig en, natuurlijk, egocentrisch, wil altijd gevleid en goedgekeurd worden, eist bescherming en veiligheid en wil zichzelf in stand houden zonder ooit gekwetst of geschaad te worden. Zo wordt via de woorden en magische recepten van geluk, genezing, jeugd, vergeving en eigenliefde van onderaf consensus bereikt en tegelijkertijd de consumptie sterk gestimuleerd, want al deze producten, cursussen en boeken zijn duur. En terwijl de burger bezig is met zijn grote ik, oefent hij zijn intelligentie niet uit en neemt hij er geen aanstoot aan. Tegenwoordig zijn het niet langer de wijsheid van de heerser of de vriendschap tussen de burgers die voor orde en harmonie in de stad zorgen, zoals Socrates en Aristoteles dachten, maar het veralgemeende streven naar welzijn en festiviteiten die dit beweren te garanderen.

En dan, de hebzuchtige ik wil blijven bestaan en wil vooral niet verdwijnen. Dus vleien we hem weer met de belofte van een aards bestaan van honderden jaren. Hoe zal hij het gebruiken? De vraag wordt niet gesteld. In de waanzin van het transhumanisme vinden we een combinatie van ongebreidelde arrogantie en demagogie die de mens veracht. Wat in werkelijkheid moeilijk is voor de mens, is zijn vermogen om zichzelf voor de gek te houden.

Het is opvallend te constateren dat mensen die elke wens om Goed en Kwaad te onderscheiden verwijzen naar het denken van George Bush («  Een strijd van goed tegen kwaad  »), zei hij ter verdediging van zijn oorlog in Afghanistan) zijn regelmatig dezelfden die in uitzinnige moralistische houdingen opstaan. Hoe kan deze paradox worden verklaard?

Dergelijk gedrag toont aan wat moraal onderscheidt van ideologie, en denkende mensen van lectoren. Men mag niet vergeten dat het morele leven een persoonlijke inzet, een persoonlijke verantwoordelijkheid vereist (president Bush heeft van zijn kant een enorm land ertoe gebracht hem te volgen), terwijl collectieve bewegingen die « waarden » ondersteunen (politieke, ecologische, humanitaire, enz.) altijd het risico lopen van proselitisme, fanatisme, blindheid en indoctrinatie.

De uitoefening van de deugden is gericht op zelfbeheersing, op de beheersing van instincten en hartstochten, om zich te oriënteren op het soevereine Goede. Deugdzaam gedrag is voorbeeldig, het kan besmettelijk zijn, maar het sluit niemand in of uit. De moraal singulariseert, terwijl de ideologie en de militante beweging in naam van hun « waarden » trachten het grootste aantal mensen bijeen te brengen, met het risico degenen die zich niet aansluiten te beledigen of te verpletteren. Tenslotte is een moreel leven dynamisch, het moet altijd worden vervolmaakt, terwijl een ideologie of een denksysteem zichzelf als definitief beschouwt.

De hedendaagse media hebben de neiging het idee te ontwikkelen dat « de man het kwaad is « . De man moet dus « de vrouw in zich vinden  » om de « giftige mannelijkheid  » te verdrijven. Wat inspireert jou dit?

Dit huidige discours lijkt me zowel beangstigend als grotesk, maar het gaat enkele decennia terug, toen bepaalde feministen viriliteit al gelijkstelden aan geweld of zelfs verkrachting, mannelijkheid aan brutaliteit, en toen mannen hun « vrouwelijke kant » begonnen te cultiveren, nieuwe vaders en goede maatjes, zachte en donzige mannen…

Een dergelijke hatelijke afwijzing van de mannelijkheid getuigt van een afwijzing van wet en gezag, zij wil de figuur afschaffen van de Vader die onderscheidt en scheidt, ten voordele van de Moeder die geruststelt en omvat. Dit discours gaat ook voorbij aan wat de deugd van Kracht vertegenwoordigt. Dit uit zich in moed en dapperheid, geduld en verzet, vastberadenheid en doorzettingsvermogen. Het is niet het voorrecht van het mannelijk individu, maar door de Mythe en de Geschiedenis heen is het deze kardinale deugd die helden, wijzen en heiligen maakt, van Ulysses tot Gandhi, van Herakles tot Martin Luther King, van Don Quichot tot Thomas More. Het is het tegenovergestelde van vlucht, zwakheid, lafheid en berusting. En ik vind het leuk dat in het Oudgrieks andreia, moed, gebaseerd is op het woord voor het mannelijke individu, aner.

In dit gepraat over « toxiciteit » en « innerlijke vrouw » merken wij eens te meer dat psychologie en therapeutisch advies de plaats innemen van een gezonde en vaste moraal: de mens van vandaag wordt aangemoedigd naar zijn navel te kijken in plaats van zijn wil en moed te tonen. Trouwens, ik zie niet in hoe zijn ‘innerlijke vrouw’ interessanter is dan zijn mannelijke identiteit.

Tenslotte richten de vrouwen die deze viriele plaag aanklagen zich op het fysieke en seksuele vlak, op het vlees, en laten zij het intellectuele vlak links liggen. Wie durft tegenwoordig nog te beweren dat het woord nog steeds in handen is van mannen, met de macht die daaraan verbonden is? Ik denk met name aan al die zelfbenoemde wijzen, mediafilosofen en andere goeroes die de hele ruimte van kennis, cultuur, religie en spiritualiteit bezetten. Wat mij betreft is het op het niveau van de morele en geestelijke kennis en het woord dat deze bevordert, dat de vrouw in de eerste plaats haar gezag moet verwerven en zich moet laten horen.

Alles lijkt te zijn opgezet om ons af te leiden, vooral met de angstaanjagende onderneming van de digitale technologie, om onze almachtige impulsen op te wekken, en ons weg te voeren van de zoektocht naar het goede, het mooie, het ware. Hoe vind je de voorwaarden om iets goeds van je leven te maken?

De enorme onderneming van wijdverbreide afleiding is in onze tijd door Philip Murray onder de aandacht gebracht, maar er zijn voorgangers, met name Aldous Huxley die in 1931 in Contrapunt, schreef:  » De industriëlen die de massa voorzien van gestandaardiseerd, massa-geproduceerd amusement, doen hun best om van u in uw vrije tijd dezelfde gemechaniseerde dwaas te maken als u bent in uw werktijd. « Aangezien het verlangen om zichzelf te verbeteren en te verheffen, en dus om zijn leven goed en nuttig te maken, ondermijnd is, blijft er verveling over, een dodelijke verveling. Het individu wordt dus voltijds in beslag genomen door beeldschermen en beelden, wordt gekalmeerd en verstrooid door voortdurend lawaai en gejaagdheid, en wordt verhinderd na te denken en zijn kritische geest te oefenen door een vloedgolf van reclame en informatie. Kalmerings- en euforiserende middelen zullen de rest doen… Ja, alles wordt zo gedaan dat het individu niet nadenkt, geen vragen stelt, maar kant-en-klare antwoorden, verklaringen en remedies voor geluk vindt. De huidige voorstanders van de legalisering van cannabis beroepen zich bijvoorbeeld op het therapeutische en het « recreatieve » gebruik ervan.

Men hoeft niet te wachten op bijzondere omstandigheden om aan zijn bestaan een morele en spirituele waarde, een uniek karakter te geven. Door zich bewust te worden van de onzekerheid van het leven en de onbetaalbare prijs ervan, ontstaat in de mens een dwingend verlangen: een verlangen om te wagen, om risico’s te nemen, te studeren, te weten, lief te hebben, te scheppen, een verlangen om zaden van schoonheid, gerechtigheid en goedheid achter te laten. Ongetwijfeld moeten de meeste van onze tijdgenoten de liefde voor het leven herontdekken, met zijn zoetheid en zijn bitterheid, met zijn vreugden en zijn gevaren, met zijn tragische grootsheid. Onze maatschappij nodigt niet uit tot verlangen, maar tot het prikkelen van de zintuigen en de instincten, zij nodigt ons niet uit om het leven lief te hebben, maar om te genieten en ons vol te proppen. En geen enkele vorm van liefde kan gedijen in een klimaat van afgunst en hebzucht.

Ik hou van de mooie waarschuwing van Teresa van Avila:  » Bedenk dat gij slechts één ziel hebt, dat gij slechts eenmaal zult sterven, dat gij slechts één leven hebt, dat kort is en waarvoor gij alleen verantwoordelijk zijt, dat er slechts één heerlijkheid is, die eeuwig is, en gij zult u van vele dingen losmaken « .

De enige manier om niet vast te lopen en verpletterd te worden is weerstand te bieden, dat wil zeggen al die schermen, verbonden dingen en andere hindernissen te weigeren die ons verhinderen anderen te zien, de wereld te beschouwen, van het leven te genieten en de strelingen van de wind te voelen. Wij kunnen heel goed leven zonder deze zogenaamd onmisbare snufjes, dat kan ik getuigen, en vooral leven wij zoveel beter. Het is dan dat zij die, bevrijd van deze ketenen, weldra als laatste levenden zullen verschijnen, elkaar kunnen ontmoeten, met elkaar kunnen converseren, schrijven en bevriend raken.

Jacqueline Kelen is een Franse schrijfster met een graad in de klassieke talen en de auteur van talrijke boeken. Interview gepubliceerd in La Décroissance, n°161, juli-augustus 2019, « Contre la grande confusion ».