In een maatschappij waar groei wordt gezien als de oplossing voor al onze kwalen en het ontbreken ervan wordt ervaren als een tijdelijk falen van het systeem, waar groei wordt gelijkgesteld met « doorgaan », kunnen degenen die dit model verwerpen alleen maar als ketters worden beschouwd. De mythe van de groei, die niet alleen een in klassen georganiseerde maatschappij vereist met de gezamenlijke illusie van een poreusheid van hun grenzen — de mythe van de selfmade man en van de « wie wil kan » -, een geheel van passieve consumenten en een verdeling van de wereld in ongelijke zones die verschillende functies vervullen in het produktie/consumptieproces, overleeft alleen dank zij de actieve deelneming van het grootste aantal. Het verzet tegen dit systeem, dat volstrekt onaanvaardbaar is, is dan ook onvermijdelijk een minderheidsstandpunt.
Maar deze minderheidsstatus kan al dan niet gepaard gaan met een gevoel van identiteit en daarmee verbonden collectieve saamhorigheid:
Men kan zijn eigen moestuin kweken, elke vorm van consumentisme verwerpen, handelen in vrijwillige eenvoud, de mythe van de groei verwerpen… zonder zich een « décroissant » te noemen. Zonder de relevantie van de fundamentele postulaten van degrowth in twijfel te trekken, kunnen we toch vraagtekens zetten bij de diepe subjectieve beweegredenen achter de keuze om zichzelf een « degrowthist » te noemen. Zeker, de kritische houding tegenover de wereld waarin wij leven kan ons ertoe brengen ons te verenigen met anderen die ook denken dat « er iets mis is » en ons geruststellen dat niet alle denken dood is. Maar « tegen » handelen is niet altijd ongevaarlijk en heeft soms andere beweegredenen dan deze aanvankelijke « gregarious » reactie.
De Ander neemt deel aan de definitie van zichzelf: zoals groei samengaat met ontgroeiing, bestaat de ontgroeiende mens in deze vergelijkingsdimensie niet zonder de « groeiende » of « niet-ontgroeiende » mens; sociale categorisering is enerzijds zeker inclusief — ze homogeniseert de leden van de eigen groep tot een collectieve identiteit — maar is anderzijds altijd exclusief — de leden van de andere groep worden « gehomogeniseerd tot een radicale heterogeniteit(1) » .« Het enige bewijs van « werkelijkheid » dat van belang is met betrekking tot groepskenmerken is bewijs van « sociale werkelijkheid ». De kenmerken van de eigen groep (zijn status, zijn rijkdom of armoede, zijn huidskleur, zijn vermogen om zijn doelen te bereiken) krijgen alleen betekenis in relatie tot de waargenomen verschillen met andere groepen en hun evaluatieverschillen (…) de definitie van een groep (nationaal, raciaal, of een andere) heeft alleen betekenis in relatie tot andere groepen(2). Zichzelf een « dwerver » noemen is dus « zich inschrijven tegen », in verzet komen, of men dat nu wil of niet.
Aangezien degrowth alleen zin heeft in de context van groei, moet het een middel blijven en geen doel, anders wordt het, net als al die verstikkende instellingen van het kapitalisme, systemen die niet vechten, het product van een systeem dat er vanaf zijn geboorte naar heeft gestreefd de autonome vermogens van het denken uit te roeien. Wat moeten wij doen als wij geconfronteerd worden met een kind dat vóór zijn zevende jaar het equivalent van een heel jaar voor een scherm heeft doorgebracht? Maar wat doen we als we het als volwassene voor ons hebben(3) ?
Deze neiging om alleen te zoeken naar de subjectieve oorzaken van individuele keuzes bij anderen, zonder het belang van de objectieve wereld in deze keuzes in te zien, gaat vaak gepaard met de zelfinstitutionalisering van de criticus als een « afzonderlijk wezen ». Als objectieve waarnemer, als « buitenstaander » van deze maatschappij, ziet hij zichzelf beschermd tegen haar invloeden, terwijl hij het subject dat hij bekritiseert als enige verantwoordelijk acht voor zijn positie. Men denke aan wat Orwell zei: « Iedereen erkent natuurlijk het bestaan van klassevooroordelen als een onweerlegbaar feit, maar tegelijkertijd gelooft ieder individu, op zichzelf beschouwd, dat hij er door een onverklaarbaar wonder van is vrijgesteld…) is het niet alleen de gelovige en praktiserende socialist, maar iedere « intellectueel » die meent dat hij, hoe dan ook, boven dat alles staat, dat hij, in tegenstelling tot zijn buurman, een geest heeft die rijp genoeg is om zich niet te laten verleiden door deze verlokkingen van rang, titel, rijkdom, enz..(4) »
Zeker, het omringende conformisme is enigszins weerzinwekkend en voor een denkende volwassene is het niet altijd gemakkelijk om al deze indigente uitingen van denken te begrijpen die soms de wil oproepen om de strijd te staken. Het is waar dat middelmatigheid soms een verlangen naar virulente tegenspraak opwekt en dat terugkerende drogredenen aanleiding geven tot een verlangen om te muilkorven. Maar wat weten wij over wat het subject ertoe gebracht heeft te denken zoals hij denkt, en wat hem er momenteel toe dwingt zo te blijven denken zodat zijn keuzes en zijn manier van leven niet in twijfel worden getrokken? Het is altijd gemakkelijker onszelf te zien als onbepaald, onder geen andere invloed dan die van onze vrije wil, dan te trachten de sluier op te lichten van wat wij zijn. « Aangezien de weigering om een traumatische realiteit te erkennen in overeenstemming is met de belangen die worden verdedigd, kunnen we het extreme geweld begrijpen van de reacties van verzet die de houders van cultureel kapitaal opwekken tegen analyses die de productievoorwaarden aan het licht brengen
Zij zijn een manier om de uniciteit en de reproductie van de cultuur te ontkennen: voor mensen die getraind zijn om over zichzelf te denken in termen van het unieke en het aangeborene, onthullen zij slechts het gewone en het verworvene. In dit geval is zelfkennis, zoals Kant zei, « een afdaling in de hel(5) « .
Er is waarschijnlijk weinig tussen deze smaak voor de minderheidspositie en het verlangen naar macht. Wij moeten ons steeds de volgende vraag stellen: willen wij echt dat deze vorm van samenleving, die ons tegelijkertijd een eigen dimensie geeft, verdwijnt? « Iedereen die zichzelf echt in vraag stelt, moet toegeven dat hij een bedrieger is. We kliederen allemaal vrolijk op de feestjesmaar weinigen willen ze echt afschaffen. Dit brengt ons bij het belangrijke feit dat alle revolutionaire opinies een deel van hun kracht ontlenen aan de geheime overtuiging dat niets kan worden veranderd(6) ». En wat geldt voor klassen particularismen en de werkelijke wil om ze te zien verdwijnen kan worden toegepast op elke strijd die expliciet een voorstel tot verandering in zich draagt.
De « degrowthisten » verzetten zich niet noodzakelijkerwijs tegen een systeem, maar willen wel zoveel mogelijk mensen achter hun zaak krijgen. Zouden zij zichzelf daarom niet moeten definiëren door wat zij doen, of proberen te doen, onvolmaakt maar zeker, in plaats van door wat zij zijn in relatie tot wat zij niet zijn — dus in relatie tot de Ander?
A.P.
- Albert Memmi, « Portrait du colonisé. Portrait du colonisateur ». éditions Gallimard, 1985, p.145. Il est évident que les propos de Memmi portent sur une situation particulière qu’est celle de l’exploitation coloniale, mais les mécanismes de la catégorisation empruntent peu ou prou toujours les mêmes voix.
- Henry Tajfel, « La catégorisation sociale », dans Moscovici, S. (sous la direction de), Introduction à la psychologie sociale, Vol. 1, Paris, Librairie Larousse, 1972, p.295.
- «Regarder un écran: une activité à risque», L’écologiste, octobre-décembre 2012
- George Orwell, « Le Quai de Wigan », éditions Ivréa, Paris, 1937/1995, p.176
- Pierre Bourdieu, « Leçon sur la leçon », Les éditions de Minuit, 1982, Paris, p.30.
- George Orwell, Ibid, p.177