De industrialistische en « productivistische » wending

les anarchosyndicalistes espagnols des années 1930

Illustré par :

Het volgende artikel behoeft een korte inleiding. Hoe kan de « productivistische » wending van de Spaanse anarcho-syndicalisten van de jaren dertig licht werpen op de huidige periode? Een historisch inzicht in het proces dat ons tot vandaag heeft gebracht is nuttig, vooral als wij willen trachten lering te trekken uit het verleden, dat wij eerst moeten analyseren. Hoe zit het met de vakbeweging die het onderwerp is van dit dossier, bezien vanuit een niet-productivistisch perspectief? Hebben alle vakbonden altijd het productivisme verdedigd in naam van de vooruitgang? Welke alternatieve ervaringen hebben andere manieren voorgesteld om naar de verdediging van mensen, van werknemers, te kijken? Kairos is geen anarchistische krant. Dit belet ons niet het anarchisme te erkennen als een belangrijke sociaal-politieke stroming van de laatste twee eeuwen, die, meer dan andere, zo hinderlijk was dat zij radicaal werd bestreden en uiteindelijk uit de boeken van de officiële geschiedenis werd geschrapt(1).

Een terugblik op de revolutie van 1936,(2), en enkele van haar voorwaarden, is bijzonder leerzaam voor onze tijd. Wij denken dat het volgende artikel dit perfect illustreert. We zien hier in versnelde vorm (in slechts enkele jaren) wat in de rest van de Europese arbeidersbeweging al gebeurd was: de revolutionaire anarchosyndicalisten namen het programma van de bourgeoisie voor industriële ontwikkeling over. Maar met de eigenaardigheid dat in Spanje de arbeidersklasse, meer en langer dan elders, weinig verleid werd door de waarden van de moderniteit en door de « geest van het kapitalisme », waarvan het industriële « produktivisme » slechts één aspect was. Zo waren vanaf het begin van het revolutionaire proces in juli 1936 in de gecollectiviseerde fabrieken spanningen voelbaar tussen de arbeiders die gehecht waren aan de antikapitalistische vormen van leven en strijd van de voorgaande jaren, en de syndicalisten die de Wetenschappelijke Organisatie van het Werk en het Taylorisme wilden toepassen. Dezelfde spanningen waren aan het werk tussen de fabriek en de velden, het bedrijf en het dorp, tussen een zekere luiheid gecultiveerd als levenskunst en de mechanische cadansen ten dienste van een revolutionaire toekomst. De verschrikkelijke druk van de oorlog, gecombineerd met de « produktivistische » propaganda, trachtte deze spanningen te doorbreken door de belofte van de overwinning op het fascisme en een mooie toekomst die door de arbeid voor de industriële machine was gewonnen.

Maar zijn deze spanningen voorgoed verdwenen? Laten we eens kijken naar wat er gebeurt in Spanje, en elders in Europa. De spanning is terug, wat zullen de scheidslijnen zijn? Het is zeer nuttig naar dergelijke ervaringen en voorvallen te kijken om beter te begrijpen wat er aan de hand is, rekening houdend met wat er is gebeurd, zodat het anders, zo mogelijk beter, kan gebeuren.

De arriero liep enige tijd in stilte, zijn blik gericht op zijn tenen die bij elke stap in het stof zakten. Toen flapte hij eruit, met de woorden duidelijk los: « ¡Ca!, en América no se hase na’a que trabahar y de’cansar! » Hel, in Amerika werk je alleen en rust je uit zodat je weer aan het werk kunt. Dit is geen leven voor een man. Het is niet leuk om daar te wonen. Een oude sponzenvisser uit Malaga vertelde me dit en hij wist waar hij het over had. Het is geen goud dat de mensen nodig hebben, maar brood en wijn en… leven. Daar werken ze gewoon en rusten uit zodat ze weer aan het werk kunnen… » 
Uittreksel uit het jeugdverslag van John Dos Passos, geschreven tijdens zijn reizen tussen 1916 en 1920: Rossinante gaat op weg, Grasset, 2005.

Deze mentaliteit, die Dos Passos in het begin van de 20e eeuw vastlegde, werd ook waargenomen door Franz Borkenau in 1936–37 tijdens zijn verblijf in Spanje. Hij deed hiervan verslag in zijn boek(3) uit 1937:
« In Spanje zijn de massa’s niet opgehouden zich te verzetten tegen de vooruitgang en de europeanisering in al haar vormen […]. In de meer « moderne » landen heeft het socialisme de industriële en « progressieve » opties van de bourgeoisie volledig overgenomen. […]. In de loop van de 19e eeuw, en nog duidelijker vanaf de 20e, drong het uit het buitenland geïmporteerde moderne kapitalisme langzaam door in Spanje, met de bescheiden hulp van de Basken en Catalanen […] maar met weinig of geen deelname van de Spanjaarden zelf. […] De opstand van de Spaanse massa’s was geen strijd voor de verbetering van hun levensomstandigheden in het kader van een bewonderd kapitalistisch systeem, maar een strijd tegen de eerste manifestaties van een verguisd kapitalisme. [Welke concessies de laatste decennia ook zijn gedaan aan de behoeften van de industriële vooruitgang, de Spaanse arbeider heeft zich nooit, zoals zijn Engelse en Duitse collega’s, erbij neergelegd dat hij slechts een werknemer van de industrie is. […] De Amerikaanse vraag naar meer en meer materiaal is onbekend in Spanje. […] De traditie van strijd tegen onderdrukking, de mentaliteit van de rover die zijn dorp verlaat om vrij te leven, is in Spanje oneindig veel meer levend dan die van de vakbondsman die lange maanden van staking aanvaardt in ruil voor een beetje meer materieel comfort. Daarom wordt het gebruik van geweld nooit a priori uitgesloten door de Spaanse massa’s, die integendeel vreedzame vakbondsacties verdacht vinden. Samenvattend zou ik zeggen dat wat het geweten van de Spaanse arbeiders en boeren krenkt niet het idee is van een kapitalisme dat tot in het oneindige zou voortduren, maar de verschijning zelf van dit kapitalisme. Dit is, voor mij, de sleutel tot de bevoorrechte positie van het anarchisme in Spanje.

Deze a priori afwijzing van het kapitalisme werd effectief belichaamd door een van de stromingen van het zogenaamde communistische en individualistische anarchisme(4). Een van zijn bekendste vertegenwoordigers, Federico Urales(5), publiceerde in 1927 in La Revista Blanca — waarvan hij directeur was — een uitgesproken kritiek op de industriële samenleving:

« Kapitalisme is de zoon van industrialisme. Uit het kapitalisme is een indolentie geboren die men als mechanisch kan omschrijven, dat wil zeggen het feit om met de minste inspanning veel te produceren […]. De machines die werden uitgevonden om veel en goedkoop te produceren, produceerden eerst extra armen. […] Het is in de dorpen dat we ons moeten voorbereiden op de sociale transformatie, want de producten van het land zijn de enige die een positieve waarde hebben. De industriële produktie is kunstmatig; zij is dikwijls gebaseerd op door het management verkeerd toegepaste berekeningen die niet zijn gebaseerd op de behoeften van de gemeenschap. Als de arbeiders in de grote hoofdsteden de fabrieken overnemen, komt er niets van terecht. Maar als de boeren het land van hun dorp overnemen, zal er veel gebeuren!

De anti-materialistische onderbouwing was in de jaren dertig echter niet meer zo doorslaggevend. Dit moet worden gezien in de context van de opkomst van het anarcho-syndicalisme vanaf 1910, toen de Nationale Confederatie van de Arbeid (CNT) werd opgericht. Op het CNT-congres van mei 1936 in Zaragoza werd in de belangrijkste aangenomen motie opgemerkt dat « twee manieren om de zin van het leven en de vormen van de post-revolutionaire economie te interpreteren zich met een zekere vastberadenheid in het hart van de CNT roeren ».

De tweedeling, die vanaf het begin in het Spaanse anarchisme opdook, had impliciet betrekking op twee manieren om zich tegen het kapitalisme te verzetten: de ene vanuit het gebied van het dagelijks leven (de buurt en de plattelandsgemeenschap); de andere vanuit de werkplek (de fabriek).

In de tekst van de congresresolutie, die verzoenend bedoeld was, vormden het individu, de commune en de vakbond de drie pijlers van de toekomstige libertaire samenleving. Maar sinds enkele jaren had de syndicalistische tendens de overhand gekregen, en deze verschuiving werd belichaamd in het traject van een van de belangrijkste intellectuelen van de Iberische Anarchistische Federatie (FAI): Diego Abad de Santillán. Hijzelf had lang de voorkeur gegeven aan de plattelandsgemeente en had zich verzet tegen de overheersing van de sindicato in de anarchistische beweging. Hij schreef in 1931(6):

« Modern industrialisme, op de manier van Ford, is puur fascisme, een gelegitimeerd despotisme. In de grote gerationaliseerde fabrieken is het individu niets, de machine is alles. Wij die van vrijheid houden, zijn niet alleen vijanden van het staatsfascisme, maar ook van het economisch fascisme. »

Twee jaar later begon hij aan een dramatische ommekeer en beschreef hij de moderne industrie als « een bron van trots voor het menselijk ras, verbonden met de overheersing van de natuur ». Hij merkte met instemming op dat « de Taylorisering de onproductieve bewegingen van het individu had geëlimineerd ». Vervolgens prees hij de Ford-fabriek « waar een einde is gekomen aan de speculatie, de gezondheid van het personeel is gewaarborgd en de lonen stijgen. Het resultaat is beter dan dat van een piepklein bedrijf in Barcelona ».

Santillán werd geïnspireerd door de conclusies van het Argentijnse Anarchistische Congres in Rosario in augustus 1932, waar het van doorslaggevend belang werd geacht « het anarchisme aan te passen aan de technische eisen van de industriële samenleving ». In commentaar op zijn strategie in 1934–1936, schreef hij na de Burgeroorlog:

« Wij moesten in de eerste plaats het industrie- en landbouwpeil van het land verhogen; wij voelden ons in staat om deze impuls te geven, maar door middel van het instrument dat wij hadden, de vakbondsorganisatie.

In 1934 stelde hij het kader voor deze « impuls » als volgt vast:

« Het komt ons voor dat er in onze libertaire kringen enige verwarring bestaat tussen wat sociale gezelligheid is, groepering naar verwantschap, en de economische functie. De oude visies […] van de vrije communes werken in op de mentaliteit van bepaalde kameraden. […] De toekomst is helemaal anders. In de fabriek zoeken we niet naar verwantschap, zoals in het koppel of in de vriendschap […]. In de fabriek gaat het ons in de eerste plaats om de medearbeider die zijn werk kent en het doet zonder moeilijkheden te veroorzaken die inherent zijn aan onervarenheid of onwetendheid over de werking van het geheel ».

In maart 1936, publiceerde Abad de Santillán zijn boek :

« Het economisch organisme van de revolutie. Hoe we leven en hoe we zouden kunnen leven in Spanje ». Het doel was een « praktische manier te vinden om onmiddellijk een libertair socialisme te verwezenlijken dat gebaseerd is op de vakbond en de federatie van industrieën, in tegenstelling tot het « paradijselijke utopisme » van een zeker anarchisme dat gebaseerd is op de vrije commune ». Hij betoogde in 1976 dat « na de voorwaarde van de mogelijkheid van een uiteindelijke bevrijding van de mensheid te hebben voorgesteld, de wetenschappelijke en technische vooruitgang haar hoofdrolspeler is geworden [.…]. De grote revolutie van vandaag is de hervorming; de barricade heeft haar opdracht vervuld, gesteld dat zij die had.

En hij drong er bij de anarchisten op aan om af te stappen van de « landelijke utopie » en zich aan te passen aan de moderne economie:

« Zowel de moderne industrie als de moderne landbouw stellen grenzen aan de « doe wat je wilt »-economie. De moderne industrie is een mechanisme met een eigen ritme. Het menselijk ritme bepaalt niet het ritme van de machine; het is het ritme van de machine dat het ritme van de mens bepaalt. [Het economisch lokalisme is voorbij en voor zover het dat nog niet is, moet het naar het museum van antiquiteiten worden verwezen.

Om het libertair socialisme te bereiken was het volgens hem nodig zich te ontdoen van « de tendens om te leven zonder te werken […], die de hele Spaanse geschiedenis door aanwezig is geweest », en dat « de vrije tijd, de luiheid en het mensonterende parasitisme [fussent] worden uitgebannen ».

In zijn Economisch Orgaan van de Revolutie betoogde de intellectueel van de FAI en toekomstig minister van Economie van Catalonië dat

« Na zoveel eeuwen van uitbuiting van de mens door de mens, […] komt de formule ‘Wie niet werkt, eet niet’ de van onwetendheid geëmancipeerde mens voor […] als de meest adequate uitdrukking van rechtvaardigheid en vrijheid. […] Voor ons is de verwezenlijking van deze formule van het allergrootste belang.… Allen die het juist achten dat de mens leeft van het zweet van zijn voorhoofd en niet van het zweet van andermans voorhoofd, vormen in feite één « partij », en moeten één slagfront vormen. »

« Ofwel we willen welvaart, in welk geval we de industriële economische machine, met alle gevolgen van dien, moeten aanvaarden; ofwel we willen het niet, en dan kunnen we met de banier van het economisch communalisme zwaaien.

En hij concludeerde : « Wij libertaire anarchisten zien de val van het kapitalisme gevolgd worden door een lange en zware periode van werk.

Volgens dezelfde logica stelde Abad de Santillán zich de wereld van overvloed voor voor alles wat zou kunnen ontstaan:

« Bij het werk dat de natuur oplegt, komt nog het werk dat de ontwikkeling van de beschaving, die het gebruik van dingen die vroeger aan de rijken waren voorbehouden, veralgemeent, noodzakelijk maakt. […]. Nog niet zo lang geleden was de auto een zeldzaamheid die overal afgunst opwekte. Vandaag de dag is het een onmisbaar quasi-proletarisch voertuig dat beschikbaar moet zijn voor iedereen, absoluut alle inwoners van een land die het nodig hebben […]. Om de voordelen van de beschaving te behouden en te vergroten, om de productiviteit van de grond te vermenigvuldigen, om lichamelijke inspanning minder bruut te maken, om het leven te verfraaien, is het van essentieel belang te werken. […]. Zolang één enkele Spanjaard geen fatsoenlijke kleren heeft, zullen de Catalaanse textielfabrieken hun deuren niet sluiten. Verlossing ligt in werk, en de dag zal komen dat de werkers deze verlossing willen.

Zo kondigde Santillán in mei 1936, vlak voor het uitbreken van het revolutionaire proces dat wij kennen, aan:

 » [il] Het is niet nodig om de bestaande technische organisatie van de kapitalistische maatschappij te vernietigen, we moeten haar gebruiken. De revolutie moet een einde maken aan het privé-bezit van fabrieken, maar als fabrieken moeten blijven bestaan, en naar onze mening moeten zij blijven bestaan, is het noodzakelijk te weten hoe zij werken. Het feit dat zij collectief eigendom worden, verandert niets aan de essentie van de produktie of de produktiemethode. Het is de verdeling van de producten die zal veranderen en billijker zal worden.

Michael Seidman(7) meent dat deze « abrupte ommezwaai […] zeker werd veroorzaakt door de crisis die vele militanten […] ertoe bracht te denken dat de val van het kapitalisme onvermijdelijk was en dat zij in staat moesten zijn de economische overgang naar het libertaire communisme in goede banen te leiden. […]. Spanje moest in enkele jaren verwezenlijken wat het kapitalisme decennia lang niet had gekund ».

Het kapitalisme werd niet opgevat als een productiewijze, maar « slechts » als een distributiewijze8 , als het systeem van uitbuiting van de ene klasse door de andere

Er zijn drie belangrijke punten die moeten worden opgemerkt:

- Uitgaande van een onmiskenbaar verlangen om met het kapitalisme te breken en de materiële ellende voor eens en voor altijd uit te bannen, sloten de Spaanse anarchosyndicalistische leiders van de jaren dertig zich — net als hun Europese tegenhangers — aan bij de theorie van het proletariaat die door het traditionele marxisme werd gedragen, waarin industrialisme en kapitalisme van elkaar werden losgekoppeld en « het Kapitaal » werd bekritiseerd vanuit het gezichtspunt van « de Arbeid ». In dit kader werd de vakbond omgevormd van een instrument van strijd tegen de kapitalisten tot de entiteit die een voorbode was van de toekomstige geëmancipeerde maatschappij.

- Het kapitalisme werd niet opgevat als een productiewijze, maar « slechts » als een distributiewijze(8) Dit is het systeem van uitbuiting van de ene klasse door de andere, waarbij een minderheid de maatschappelijke rijkdom voor eigen gewin opstrijkt en het geheel gebaseerd is op het beginsel van particulier eigendom en de vrije markt, gewaarborgd door de staat. Er was dus geen « kwaad » in de ogen van de anarchisten(9) in de overname van de industriële ontwikkeling en haar productie, met inbegrip van haar meest geavanceerde technische en sociale moderniseringen (OST, Fordisme), aangezien zij deze heroriënteerden naar de bevrediging van de behoeften van de werkende bevolking.

- In die tijd werd productieve arbeid opgevat als de generieke activiteit van de mens en niet als het wezen van de kapitalistische waarde. Ook nu nog blijft de motor van het kapitalisme een clandestiene waarheid(10). Maar het valt te betreuren dat de anarchosyndicalisten niet langer wilden kijken naar wat duidelijk werd in Frankrijk of in de VS, waar de arbeiders al lang in opstand waren gekomen tegen de tijdmeting, de lopende band en overwerk. Het was toen al duidelijk dat de rationalisering van de arbeid ten koste ging van de kwaliteit ervan; dat het doel ervan niet was de mensen te ontlasten maar hen te buigen voor het steeds helsere productietempo.

Hier zien we hoe een samenleving die nog zeer agrarisch is, a priori weinig gekoloniseerd door de « geest van het kapitalisme » en zeer getekend door het ellendige leven dat de arbeiders is opgelegd, wordt uitgenodigd zich van het kapitalisme te ontdoen door over te gaan in produktivisme en consumentisme — dat wil zeggen, in werkelijkheid, door over te gaan van het ene stadium van kapitalistische ontwikkeling naar het andere. En in dit perspectief is een economistisch wereldbeeld, waarin arbeid centraal staat, van cruciaal belang. De nieuwe bekeerlingen tot de economie beseften niet dat zij deelnamen aan de ontbinding van de banden tussen mensen die het kapitalisme onderhoudt, ter vervanging van die welke via de arbeid verlopen.

Terwijl vele werken doctrinele kwesties en de wisselvalligheden van de verhouding van de anarchisten tot de macht hebben behandeld, zijn er bij ons weten maar weinig werken die een zeer grondige kritiek bieden op de economische keuzes van de CNT en vooral op haar beheer van de gecollectiviseerde bedrijven, waar zij vrij spel had van augustus 1936 tot het einde van de burgeroorlog, met name in Barcelona.

Michael Seidman is de enige die erop wijst dat de CNT het hoofd moest bieden aan de werkweerstand van de arbeiders en bedienden van Barcelona, en dit fenomeen in verband brengt met de industrialistische en productivistische optie van de anarcho-syndicalisten.

Het is geen belediging voor de Spaanse libertaire beweging om over te gaan tot een overzicht van haar opties en strategieën, zonder bang te zijn de overdaad aan romantiek die het beeld vertroebelt, te doorbreken. De kunst is te onderscheiden wat het resultaat is van de misplaatstheid van een tijdperk en wat te wijten is aan de intrinsieke beperkingen van de beweging.

Myrtille Gonzalbo,
gimenoloog(11)

Dit artikel is een uittreksel van een langere tekst die is gepubliceerd in het Bulletin Sortir de l’économie nr. 4(http://sortirdeleconomie.ouvaton. org). Een herziene en uitgebreide versie is beschikbaar op onze eigen website: http:// gimenologues.org/spip.php?article548.

Notes et références
  1. Rappelons par exemple que le 1er mai est la commémoration du « massacre de Haymarket » le 4 mai 1886, où plusieurs leaders anarchistes états-uniens furent injustement accusés d’un attentat, jugés puis pendus (certains des accusés virent la peine de mort commuée en peine de prison, puis libérés, le jugement étant cassé en 1893). Ils avaient mobilisé les foules pour la réduction de la journée de travail à 8 heures, étape vers l’abolition du salariat réclamée par les anarchistes. L’attentat perpétré par des inconnus qui ne furent jamais retrouvés eut pour effet de casser le mouvement ouvrier et de détruire le mouvement anarchiste aux USA.
  2. Sur la guerre civile espagnole de 1936 et sa signification, voir le livre de George Orwell, Hommage à la Catalogne, Paris, éd. 10/18, [1938] 1982, et notamment ses deux derniers chapitres d’analyse politique. Orwell partit en décembre 1936 en Espagne et s’engagea dans les rangs du POUM (Parti Ouvrier d’Unification Marxiste) pour combattre l’armée du général Franco, soutenu par les droites espagnoles. Il observa que les communistes alliés à l’Union Soviétique se retournèrent contre le mouvement ouvrier et anarchiste et le persécutèrent sans relâche. Il en retint une détestation pour la socialdémocratie frileuse et menteuse et le communisme soviétique dont le caractère totalitaire lui servit d’ingrédient pour son livre 1984.
  3. Franz Borkenau, Spanish Cockpit. Rapport sur les conflits sociaux et politiques en Espagne (1936–1937), Champ Libre, Paris, 1979.
  4. Selon Chris Ealham, le courant anarchiste individualiste était animé depuis le XIXe siècle par une myriade de petits groupes très autonomes, en lutte permanente contre l’autorité, le capitalisme et l’État. La tradition libertaire dans cette ville datait de la décennie 1860 et fut véhiculée par les groupes d’affinité comprenant entre quatre et vingt membres qui provenaient du même quartier et se faisaient entière confiance. Ils propageaient une culture de résistance à l’éthique du travail et aux rituels quotidiens de la société capitaliste. On trouvait parmi eux des pacifistes, des naturistes et des végétariens, des espérantistes, mais aussi des activistes pratiquant la vie de bohême, le brigandage, « l’acte individuel antisocial » et l’illégalisme; ils ne reculaient pas devant l’usage de la violence. Le terreau de ces groupes anarchistes était la culture des quartiers (barrios) dont le « code moral » justifiait le « délit économique » pour finir le mois, et dont la pratique « d’action directe » remontait aux années 1830. Ce courant optait pour la propagande par le fait et pour la voie insurrectionnelle. Il s’opposait violemment à toute organisation, restant dans un premier temps à distance de la classe ouvrière. La lourde répression que ces groupes subirent les rendit inopérants.
  5. Alias Juan Montseny. Les tentatives insurrectionnalistes des années trente pour proclamer le communisme libertaire furent soutenues en 1932 par la conférencière Federica Montseny, fille de Juan : « Nous devons, nous les anarchistes, déplacer nos activités dans les campagnes, dans les villages ruraux, d’où partiront les phalanges révolutionnaires pour en finir avec l’hégémonie des villes, foyers de corruption et de stérilisation des mouvements. […] Nous n’avons pas besoin des villes pour faire la révolution, [elles] sont le lieu de concentration des forces capitalistes. »
  6. Diego Abad de Santillán, El anarquismo y la revolución en España : Escritos 1930–1938, Antonio Elorza, Madrid, 1976, p. 46
  7. Auteur de : Ouvriers contre le travail. Barcelone et Paris pendant les fronts populaires, Editions Senonevero, 2010.
  8. Pour le marxisme « traditionnel », le passage du capitalisme au socialisme est vu comme une transformation du mode de distribution plutôt que comme une transformation du mode de production. Sur la question voir Moishe Postone, Temps, travail et domination sociale, Ed. Mille et une nuits, 2009.
  9. Pas plus qu’il n’y en eut pour le reste du mouvement ouvrier. La question est toujours d’actualité.
  10. Travail et valeur sont les formes historiquement spécifiques organisant les rapports sociaux capitalistes. La fonction du travail dans le mode de production capitaliste est de permettre à l’argent de faire plus d’argent, les besoins des hommes étant secondaires. Ce qui est produit – et comment il l’est – n’a aucune importance, pourvu que l’extraction de survaleur à partir du travail vivant ne soit jamais interrompue et que cela se fasse au moindre coût.
  11. Les Giménologues sont un petit groupe d’amis, historiens amateurs, qui ont publié Les Fils de la nuit. Souvenirs de la guerre d’Espagne 1936–1939, Ed. L’Insomniaque, 2006, à partir du récit d’Antoine Gimenez, milicien volontaire dans la colonne Durruti. Ils s’intéressent tout particulièrement aux causes et à la nature de l’expérience révolutionnaire espagnole des années trente. Pour en savoir plus : gimenologues.org.
Powered By MemberPress WooCommerce Plus Integration

Espace membre

Leden