HET ONMOGELIJKE LINKSE ACTIVISME IN DE 21E EEUW

Linkse » activisten worden nu geconfronteerd met de virtuele onmogelijkheid om hun punt te maken door middel van enige actie. Alles wat zij hebben gedaan, doen of zullen doen, zal op de een of andere manier tegen hen worden gebruikt. Hoe zijn we hier gekomen? Alvorens de balans op te maken van de huidige belemmeringen voor de linkse strijdbaarheid, is een kort historisch overzicht nuttig om de lange afdaling in de hel te begrijpen van een stroming die nochtans gedurende honderd jaar, zeg van 1844 tot 1944(1), de levende kracht was van een volk dat nu niet meer onderdanig is.

Op hetzelfde moment dat het Programma van de Nationale Raad van het Verzet ondergronds werd aangenomen (15 maart 1944), publiceerde Hayek zijn Road to Serfdom, dat hij van 1940 tot 1943 had geplaveid. Zijn boodschap? Het feit dat het communisme helaas zojuist een overwinning op het fascisme heeft behaald (en tegen welke prijs!), betekent niet dat wij het moeten opgeven. Het is niet omdat het communistische ideaal levendiger is dan ooit in de politieke verbeelding, en dat het zelfs zijn concrete eisen vastlegt in het politieke leven van de onmiddellijk na-oorlogse periode, dat het spel verloren is. Het is noodzakelijk geduldig de academische wereld via netwerken te benaderen, in de media te infiltreren en in alle lagen van de macht te infiltreren, totdat de tijd rijp is om te handelen. Dit kwam dertig jaar later, met het verlies van momentum, de Amerikaans-Amerikaanse oliepiek (King Hubbert voorzag deze al in 1956 tussen 1965 en 1970), het einde van Bretton Woods (op 15 augustus 1971 schortten de Verenigde Staten de convertibiliteit van de dollar in goud op), en het beleid dat de OPEC ter gelegenheid van de Yom Kippoer-oorlog (1973) herdefinieerde.

Het waren immers de ideeën van Hayek en zijn medeplichtigen die Pinochet in staat stelden Allende ten val te brengen en de Chileense economie de misdadige shockstrategie op te leggen (2). Tussen 11 september 1973 en 11 september 2001 zal er gemiddeld een opeenvolging zijn van steeds rechtsere regeringen. Ik schrijf gemiddeld, omdat sommige landen kortstondig aan de drift zullen ontsnappen, terwijl andere landen linkse regeringen zullen hebben die iets minder naar rechts werken, of inert zullen zijn in het doorvoeren van liberale hervormingen, die noodzakelijk maar nooit voldoende zijn. Met de komst van « nieuw links » en het neoliberalisme is er eenvoudigweg geen alternatief (Thatcher’s beroemde « TINA », ca. 1975)(3).

Sinds de val van de Berlijnse muur (1989), de ontbinding van de Comecon (1991) en, meer nog, de aanslagen van 11 september 2001, is het ontbreken van een alternatief vanzelfsprekend. Het is tijd voor globalisering, d.w.z. de Amerikaans-Amerikaanse verovering van de wereld op economisch (geen redding buiten de vrije handel in dollars), politiek (de « internationale gemeenschap » is de NAVO) en militair (de NAVO is de « internationale gemeenschap ») niveau. Sinds de gecontroleerde vernietiging van Libië (2011) mogen moslimterroristen, Russische en Chinese terroristen beweren dat zij een multipolaire wereld aan het opbouwen zijn, maar dat nieuws is nog niet doorgedrongen tot de westerse geesten — behalve bij degenen die vermoeden dat de mensenrechten daarbij niet zullen worden geëerbiedigd.

Er zijn dus vier militante tijdperken. Paradoxaal genoeg is de gouden eeuw van het activisme ook de gouden eeuw van het woeste, koloniale en kruipende kapitalisme, zoals het hoort. Tussen 1844 en 1944 vormden het communistische ideaal en de communistische filosofie respectievelijk een krachtige aantrekkingspool en een coherent en toepasbaar leesrooster. De arbeidersklasse is gemobiliseerd, of mobiliseerbaar, achter het concept van klassenstrijd. Het lijdt geen twijfel dat het verschil « links/rechts » de kloof tussen de mensen beneden en boven weergeeft. Het falen van de Internationals en de omzwervingen van het Sovjet-communisme veranderen daar niets aan.

Het Zilveren Tijdperk, van 1945 tot 1972, is het tijdperk van het compromis en het compromis van de sociaal-democratie. Het bewijs van de behoefte aan sociaal overleg wordt alleen geëvenaard door dat van de Koude Oorlog. In feite is de ideologische, militaire en politiële wurggreep op het communisme en zijn volgelingen nooit losser geworden. Maar na de mislukking van mei ’68 zal niets meer hetzelfde zijn. Het was natuurlijk een revolutie die door de CGT en de PCF werd afgebroken, en door de conservatieven werd gerecupereerd. De kunstgreep van de oligarchie is opmerkelijk : revolutionaire eisen, die per definitie de modaliteiten van de machtsuitoefening ter discussie stelden, werden omgevormd tot kinderachtige eisen. Enerzijds gaat het Gallische conservatisme over in het Pompidoliaanse liberalisme en slapen de oligarchen weer rustig verder; anderzijds wordt het sociale weefsel ontrafeld met behulp van perverse idealen. Het begrip gezag, zonder hetwelk onderwijs onmogelijk is, wordt aan de kaak gesteld (Arendt’s diagnose is tevens een prognose(4)); een feminisme dat zich meer bezighoudt met kapitaal dan met vrouwen wordt aangenomen; anarchie wordt libertair, of liberaal-libertair, consumptie wordt libidinaal en speels; en de uitdaging van degrowth staat op het punt om de uitdaging van duurzame ontwikkeling. Het zal of kapitalisme of barbarij zijn.

De IJzertijd, van 1973 tot 2001, is het tijdperk van de berusting van « nieuw links » ten overstaan van de terugkeer van het fascistisch kapitalisme en zijn moraliserend discours: na grotendeels boven haar stand te hebben geleefd, moet de westerse samenleving nu een crisis het hoofd bieden die een beleid van « soberheid » vereist. Dit is de wending van de soberheid van Mitterrand (1983) en die van de joker van Blair (1997)(5). Het verschil « links/rechts » wordt gedemonetiseerd… door rechts, terwijl nieuw links er zijn bestaansrecht in vindt, en zijn basis niets dan vuur ziet. (Retro-)pantouflage ondermijnt de staat van binnenuit. Wat wil je nog meer van op winst beluste kapitalisten?

Het IJzeren Tijdperk, dat het onze is sinds, volgens afspraak, 2001, wordt gekenmerkt door de verarming van de middenklasse en de verbijstering van allen ten overstaan van echt-ware economische machinaties en echt-ware politieke verwikkelingen. Het is de wending naar de terreur die is aangenomen door de wereldleiders, die eensgezind het hoofd bieden aan de nieuwe spookdreiging. In deze surrealistische, manicheïstische en Orwelliaanse context is het uiterst moeilijk geworden om uiting te geven aan een afwijkende mening, laat staan deze tot uiting te brengen in concrete acties. De redenen voor dit neo-maccarthyisme zijn niet moeilijk aan te wijzen.

In de eerste plaats is de opiniepers onder soms gewelddadige omstandigheden zo goed als verdwenen ((6)) en zijn de nationale radio- en televisiestations omgevormd naar de eisen van de adverteerders, dat de burgers moeilijk informatie kunnen vinden die hun economische keuzes en politieke oordelen zou kunnen sturen. Men zou, zoals Chomsky schrijft, zijn toevlucht moeten nemen tot het lezen van de Wall Street Journal of het plaatselijke equivalent daarvan. En weer…

Ten tweede, aangezien het vermogen van het onderwijs om kritisch denken te bevorderen in vrije val is (waardoor het vermogen om vaardigheden te vervaardigen op Vooreen groot deel) is het voor de burgers zeer moeilijk om de informatie waartoe zij toegang hebben te ordenen, met elkaar in verband te brengen en de nodige conclusies te trekken.

Ten derde, zij die, om redenen die elk sociologisch onderzoek ontgaan, niet hebben opgegeven systematisch op de hoogte te blijven van de grillen van de geschiedenis, nog steeds weten hoe ze gegevens moeten rangschikken, en de moed hebben conclusies te trekken uit hun overpeinzingen, vallen ipso facto onder de veroordeling van « samenzwering ». In feite zijn we getuige van de criminalisering van afwijkende meningen in al hun vormen.

Ten vierde zal de activist die niettemin besluit te handelen, hetzij door zich uit te spreken over gevoelige kwesties, door een of andere actie te organiseren, of zelfs door zich van handelen te onthouden (door Thoreau’s « Burgerlijke Ongehoorzaamheid » in praktijk te brengen), met een aantal bijkomende hindernissen worden geconfronteerd, en niet de minste. Absolute stilte is de eerste. Het kan uiteindelijk overgaan in een beleefde stilte, niet eens afkeurend. Dit is, bijvoorbeeld, het lot van Chomsky in de VS. (Dit is ook het lot dat Chomsky zelf aan de andere kant van de Atlantische Oceaan voorbehoudt aan hen die de officiële versie van de gebeurtenissen van 11 september 2001 niet aanvaarden. Symbolisch geweld heeft zijn redenen die de rede niet kent). De weigering om de betrokkene vrijuit te laten spreken is een standaard journalistieke praktijk geworden. Nog voor hij zijn eerste zin heeft kunnen afmaken of beginnen, wordt hij geconfronteerd met een tweede vraag die maar al te vaak voorbijgaat aan wat zojuist is geschetst (of niet). Of de vakbondsman wordt gevraagd aanranding toe te geven en de mogelijke excessen van de demonstratie te veroordelen(7). Decontextualisering, onjuiste voorstelling van zaken, kwaadwilligheid, onredelijkheid, regelrechte uitvinding, laster en slappe praatjes completeren het arsenaal van de perfecte desinformant. « Valse onwetendheid en kille leugens(8)  » kunnen echter niet genoeg zijn; de gewelddadige en grove veroordeling door collega’s, deskundigen en waakhonden (van Nizan tot Halimi), komt daarna. Het gaat hier, heel prozaïsch, om het bevredigen van de vleesetende eetlust van een bepaalde bevolkingsgroep. Er is een Mélenchon voor nodig om een herhaling van zo’n beproeving te overleven. Tenslotte is de omkering van de betekenis van de militante actie, indien de media het door een buitengewoon toeval nodig achten erover te spreken, opmerkelijk. « In een werkelijk omgekeerde wereld, is het ware een moment van het valse. (9)

De conclusie ligt voor de hand: of hij nu handelt of niet, of hij nu uitleg geeft of niet, of hij zich nu verontschuldigt of niet (!), de activist zal alleen zijn gebrek aan vermogen om te communiceren communiceren communiceren, d.w.z. zijn gebrek aan controle over zijn eigen imago en de verspreiding ervan. Het is het gevolg van de extreme desintegratie van het sociale weefsel en de samensmelting van (tegen-)machten; het heeft twee wortels in zichzelf. Enerzijds uit conformisme zich in infantilisering en onverschilligheid van de mensen, depolitisering van de burgers en standaardisering van de consumenten, die alle een waardevolle muilkorf vormen voor verlammende lichamen en amnesie. Je moet wel gek zijn om in zo’n sfeer te doen alsof je nadenkt, d.w.z. kritiek hebt, op iets of iemand. Het is tenslotte zo handig om een minderjarige te zijn. Terug naar het hondenhok, Kant’s yelpers! Anderzijds is het atomisme waarneembaar in de politieke machteloosheid die onze tijdgenoten, in verschillende mate, voelen. Het is zowel een symptoom van het failliet van de representatieve democratie als een teken van de terugkeer van een bestuursvorm die de rechten van het kapitaal nog meer eerbiedigt. De mensheid moet zich beperken tot de oorlog van allen tegen allen(10). Aan conformisme en atomisme, die de industriële samenlevingen sinds hun ontstaan hebben achtervolgd, moeten wij de veralgemeende bewaking toevoegen, en de angst die zij voedt onder het voorwendsel van preventie.

Welke instrumenten maken het in de praktijk mogelijk het lot van de burgers in een marktdemocratie te bezegelen? Schuld, veroudering en reclame spelen een grote rol, vooral sinds de crisis van 1972. Het allereerste politieke instrument van uniformiteit en atomisme is reclame. Het wordt als zodanig beweerd door zijn pioniers: « de bewuste en intelligente manipulatie van de gewoonten en meningen van de massa’s is een belangrijk element van de democratische samenleving(11) « . Het is niet tevergeefs dat wij over marktdemocratie spreken. Een kort historisch overzicht is ook hier verhelderend.

Reclame schijnt rond 1830 te zijn ontstaan, en haar bijzonderheid is het openbaar maken van de industriële oplossing voor behoeften die een zekere realiteit kunnen opeisen. Men kan inderdaad stellen dat water en gas op alle verdiepingen, een tandenborstel voor elke persoon, een gasfornuis met een thermostatische oven, of een elektrische stofzuiger, de levensstandaard aanzienlijk verbeteren. De sociale en ecologische kosten van productie en gebruik moeten nog worden geëvalueerd, maar omwille van ons betoog kunnen we ze tussen haakjes zetten.

De veroudering die in dit geval heerst, is in de eerste plaats functioneel: het produkt dat niet meer in gebruik is, moet worden vervangen. Bij voortdurende innovatie wordt veroudering dan technisch: het « verouderde » product kan worden vervangen door een efficiënter of meer gesofisticeerd equivalent. Een derde vorm van veroudering dook reeds in 1924 op: geprogrammeerde veroudering of geplande veroudering. Het Phoebus-kartel (1924–1939) wordt herinnerd als het eerste oligopolie dat in het leven werd geroepen om de vraag in stand te houden door eenvoudigweg de produktie te ontkrachten. Gloeilampen die door de kartelleden werden geproduceerd, mochten op straffe van een boete niet langer een levensduur van meer dan 1.000 uur hebben. De productie van gebruiksklare producten is de eerste echte verdediging van het kapitalisme.

Toen de reclame in de jaren 1970 plaats maakte voor de In dereclame-marketing is de markt reeds verzadigd en wordt het doel van de reclame de vermeende prestatie van het ene merk boven het andere te bevorderen (een gasfornuis van merk X in plaats van merk Y) — niet langer door rede of emotie, maar door begeerte(12).

Eind jaren tachtig werd een nieuwe drempel overschreden met multimediacommunicatie (inclusief branding) en het creëren van volstrekt kunstmatige existentiële behoeften. In tegenstelling tot reclame en, tot op zekere hoogte, reclamespots, wil communicatie zich volledig meester maken van het leven van mensen. En het gaat niet alleen om de creatie van zuiver existentiële behoeften (autoreligie, cosmetische chirurgie, botox, genetische manipulatie, …), maar ook om de verkrachting van de mentale wereld van het individu(13). De consument wordt meer dan ooit gedefinieerd door zijn symbolische consumptie: het zijn de logo’s die inhoud en vorm geven aan zijn sociale leven. Je koopt geen Dring merk telefoon meer, je wordt Dring. Voor een keer, lijkt Sartre te hebben geanticipeerd op een toepasbaar idee.

Veroudering is nu psychologisch: de consument kan zich niet langer identificeren met ouderwetse producten — anders wordt ook hij gedegradeerd. In The Naked FeastBurroughs vond de woorden om de nieuwe relatie tussen producent en consument te beschrijven: de handelaar verkoopt zijn product niet aan de consument, hij verkoopt de consument aan zijn product; hij probeert niet zijn product te verbeteren en te vereenvoudigen, hij devalueert en vereenvoudigt zijn klant… Junk is het ultieme product: er is geen verkooppraatje nodig om de koper te verleiden, die bereid is op zijn knieën door een riool te kruipen om te bedelen voor de kans om wat te kopen.(14). Het goed moet dus worden beschouwd als een ideaal controlemiddel. Daartoe werd het gesteund door de bevrijding van het krediet: door op krediet te kopen, consumeert men per definitie wat men zich niet kan veroorloven en wij ketenen ons vast aan de productiemachine, waarvan wij verwachten dat zij een deel van de meerwaarde van de arbeid (of wat daarvoor in de plaats komt) weer uitbraakt om de rente op de lening te betalen.

Dit alles werd getheoretiseerd door Debord en Bourdieu, en geherinterpreteerd door Dufour.

De meest opvallende snelkoppeling die men kan wagen op de Debord brengt deSociety of the Spectacle (1967) in verband met de allegorie van de grot: het zijn wordt gereduceerd tot het verschijnen, en dit verschijnen wordt geconstrueerd zonder dat het script begrijpelijk is vanuit het spektakel, eenvoudigweg omdat causaliteit niet kan worden waargenomen. Het reële, dat een geleefde en gedeelde innerlijkheid is, staat tegenover het gerepresenteerde, dat een spectaculaire en eenzame uiterlijkheid is, zoals het leven tegenover de dood staat. Twee sleutels zijn belangrijk in dit schaduwtheater van simulacra: atomisme en conformiteit. Enerzijds is het spektakel oppervlakkig, onderhoudend en vervreemdend in zijn individueel genot; anderzijds belichaamt het een sociale relatie die gestructureerd is door de as producent-consument. « Het spektakel is niet een verzameling beelden, maar een sociale relatie tussen mensen, bemiddeld door beelden(15)

Meer bepaald analyseert Bourdieu in Sur la télévision (1996) het symbolische geweld dat het journalistieke veld doordringt en « de onbewoonde huurders van het territorium van de goedkeuring(16) « . Enerzijds is de televisie gevaarlijk omdat zij een enorm afleidingsvermogen heeft (d.w.z. nieuwsberichten kan produceren) en de aandacht van de burgers kan afleiden. Anderzijds is de relatie tussen cultuur en politiek schadelijk geworden: Bourdieu stelt deculturatie (destructief conformisme) en depolitisering (censuur en zelfcensuur van beroepssprekers) aan de kaak; hij maakt een onderscheid tussen ontvangen ideeën (die onmiddellijk gemediatiseerd kunnen worden) en gearticuleerde discoursen (die een lang betoog vereisen en dus een ander formaat en een andere vector dan de massamedia).

Dany-Robert Dufour van zijn kant merkt in L’individu qui vient… après le libéralisme (2011) op dat Bourdieu’s leidraad adequaat is, maar dat zijn betoog niet volledig is. Het neoliberalisme, als programma voor de vernietiging van collectieve structuren (cultuur, burgerverenigingen, vakbonden, gezinnen, de natiestaat, enz.), is ook (en vooral?) gericht tegen de psychologische integriteit van het individu. De vernietiging van het autonome subject is tweeledig: het kritische subject (in staat tot nadenken) en het neurotische subject (vatbaar voor schuldgevoelens). Het neoliberale « subject » is van nature acritisch en psychotisch. Dufour plaatst de ‘post-identitaire’ agenda op de industrieën die de fantasie in stand houden en uiteindelijk doden: in wezen de pornografische industrie, de farmaceutische industrie, de chirurgische industrie van het intieme & de psychiatrische en gestichten industrie. De bewerking van de seksualiteit is verwant aan wat Sironi psychische inbraak noemt: het belangrijkste doel van martelsystemen is het zwijgen op te leggen, deculturatie teweeg te brengen door een individu psychisch te vernietigen.

In feite zijn we helemaal niet op onbekend terrein. Wanneer Leo Löwenthal de genocidepolitiek van de nazi’s analyseert,(17), onthult hij identieke premissen: de destructurering die de « democratie » in het gemeenschapsleven teweegbrengt, stemt punt voor punt overeen met die welke de « goddelijke markt » eist. Vandaar de conclusie die hij aan het begin aankondigt: de fascistische terreur is diep geworteld in de westerse techno-wetenschappelijke mentaliteit, en meer in het bijzonder in de door Hayek gewenste « markt van zuivere en volmaakte concurrentie ». Voor Löwenthal, zoals voor Orwell enkele jaren later, wordt denken een domme en schandalige misdaad (cf. « Om te overleven, moeten klonen hun toevlucht zoeken in een beschermende stupor, in een morele coma (cf. « beschermende domheid »)(18). Dan rijst de vraag: hoe brengt de Terror de klonen in een stupor? Orwells antwoord is bekend: de praktijk van het dubbeldenken duwt elke kloon in de klauwen van de psychose en stelt de Partij in staat de werkelijkheid te controleren, niets meer en niets minder. Hij moet weten en niet weten, zich bewust zijn van de absolute waarheid van wat hij zegt terwijl hij het uitwerkt uit complexe leugens; hij moet kunnen vergeten wat vergeten moet worden terwijl hij het zich kan herinneren als dat nodig is… Wij verlaten het domein van de cognitieve dissonantie om hals over kop de sfeer van de psychose te betreden. In vergelijking daarmee is de vervanging van het culturele verhaal van de harmonisatie van solidariteit en individuatie door het verhaal van de kloonoorlog een soort neurotische grap. Het is geen toeval dat Orwell spreekt over « gecontroleerde krankzinnigheid » en de noodzaak van marteling als middel om politieke macht uit te oefenen.

11 september biedt twee complementaire voorbeelden van een psychotisch bevel. Ten eerste de absurde interpretatie van wat zichtbaar is: sinds de jaren vijftig kent de overgrote meerderheid van de westerlingen de visuele signatuur van gecontroleerde demolitie, die systematisch wordt toegepast in landen met een grote geprogrammeerde veroudering; van hen wordt verlangd (maar niet geëist) dat zij deze empirische kennis negeren (maar kunnen dat niet echt). Ten tweede, de gedwongen hallucinatie van wat onzichtbaar is: terwijl in de openbaar gemaakte video niets te onderscheiden is, wordt (en wordt) de burger gevraagd de ontzette gezichten van de passagiers van een zinkende Boeing(19) te ontdekken.

Dit gezegd zijnde, verdient het omkeermechanisme dat wordt toegepast door de griffiers van het spectaculaire leugensysteem(20) aandacht. De dubbele beperking is dat elke linkse activistische actie die niet door de media wordt gecoverd, voor de gemiddelde burger nooit heeft plaatsgevonden, en dat elke actie die door de media wordt gecoverd, als het nog mogelijk is, het imago van de bedenkers ervan zal verslechteren. Net zoals het kind in een incestueus gezin gedwongen wordt verder te leven met, zo niet voor, de perverse volwassene, weet het dat elke nieuwe interactie traumatisch zal zijn. Afhankelijk van de diepte, de duur en de herhaling van de traumatische gebeurtenissen, zal het slachtoffer een van de overlevingsstrategieën overnemen die goed gedocumenteerd zijn sinds de Freudiaanse bedriegerij bekend werd: gevoelens van schaamte en schuld, riskant gedrag, zelfdestructief gedrag, zoals zelfverminking, seksuele promiscuïteit en zelfmoordpogingen, worden geleidelijk onvermijdelijk. In een dergelijke context vraagt men zich af of degenen die in schizofrenie vervallen, er uiteindelijk niet zo slecht aan toe zijn.

Evenzo kan de activist zijn of haar idealen nauwelijks bevorderen zonder toegang tot de massamedia; en elke toegang tot de media degradeert zijn of haar imago. En het beeld is alles; het is het voornaamste kapitaal geworden in de Bourdieusiaanse zin — of liever, het meta-kapitaal dat alle andere overtreft. Wij herinneren aan de vormen van kapitaal die de positie op sociaal gebied bepalen: economisch kapitaal (inkomen en roerende en onroerende goederen), cultureel kapitaal (culturele hulpbronnen: culturele habitus, diploma’s, bezit van culturele goederen), sociaal kapitaal (netwerk van relaties), en symbolisch kapitaal (titels, rituelen, onderscheidingen)(21). Wie kan kiezen hoe hij in de media wordt afgebeeld, heeft de economische, culturele, sociale en symbolische sleutels in handen. Door op de ene te spelen, zal hij onvermijdelijk de andere verwerven. De nieuwkomers kiezen voor onzichtbaarheid in de media, terwijl de arrivistes proberen de mediaruimte te veroveren en te bezetten, afhankelijk van het profiel en de doelstellingen.

Kortom, het links activisme wordt geconfronteerd met drie grote obstakels.

Ten eerste is de ideologische context nog nooit zo ongunstig geweest. Beweren dat er geen alternatief is (« TINA ») betekent ook dat er geen links meer is, dat de scheidslijn links-rechts in de economie het equivalent is van het verschil tussen alchemie en chemie in de harde wetenschappen. Gepauperde mensenmassa’s herkennen zich niet meer in activisme, maar zien zichzelf daarentegen heel graag als (on)machtige rijken, als « beroemdheden » die alleen maar ontdekt willen worden. Waarom deze toekomst bederven door in de koude soep te spugen? Links heeft in het beste geval verouderde denkbeelden voortgebracht en in het slechtste geval onsamenhangende, onwerkbare en ontoereikende eisen.

Ten tweede, in een spektakelmaatschappij stroomt alle informatie via de media, en het overgrote deel van de media is in orde. Het mediasysteem kiest dus om al dan niet door te geven, om al dan niet commentaar te geven, en vooral om impliciet de sleutel te geven. Kortom, de vrijheid van meningsuiting is gewaarborgd zolang zij volstrekt ondoeltreffend is, of zelfs schadelijk voor de vrije denker.

Ten derde is het in een dergelijk pervers systeem eenvoudigweg niet mogelijk om « de dwaas te antwoorden naar zijn dwaasheid, opdat hij zich niet wijs waant(22) « : de rede heeft de publieke sfeer verlaten. Niets is minder media-vriendelijk dan de rede; begeerte en emotie moeten zonder scrupules worden gemanipuleerd. De activist wordt door deze realiteit misschien nog meer gehinderd dan door de andere twee. Eerlijk je standpunt naar voren willen brengen, geloven in waarheid, in deugd, in het algemeen welzijn, zijn allemaal eigenschappen die onbruikbaar worden wanneer het ware een moment van het valse is, en de omgekeerde wereld de echte wereld is. Contradictoire debatten zijn nutteloos; wanneer zij schijnbaar geprogrammeerd zijn, worden zij onmiddellijk toegeëigend door de spectaculaire logica.

Dit raakt aan de fundamentele bron van mediaterreur. Afwezigheid in het medialandschap zou het ideologische bankroet van links bevestigen; proberen daar te verschijnen bevestigt haar falen. We hebben dus niet te maken met een tegenstrijdigheid, maar met een paradox waarvoor geen rationele oplossing mogelijk lijkt. Maar het enige antwoord op een paradox is een tegenparadox: wij moeten zodanig communiceren dat dit perverse systeem wordt omgebogen. Laten we een min of meer willekeurig voorbeeld nemen: richt een partij op, voer wanneer de gelegenheid zich voordoet campagne met een echt rationeel en positief programma (geen weefsel van negaties) en roep op tot onthouding of een nul-stem. Het is onmogelijk om de verkiezingen te verliezen!

Dit is het moment voor guerrillaoorlogvoering.

De heer Weber(23)

Notes et références
  1. Marx et Engels se rencontrent à Paris le 28 août 1844 ; on peut estimer que le système philosophique de Marx est fondé entre août et décembre 1844 ; le Manifeste du parti communiste est publié de façon anonyme en mars 1848 à Londres ; le Programme du Conseil national de la Résistance est adopté dans la clandestinité en mars 1944.
  2. Naomi Klein, La Stratégie du choc : la montée d’un capitalisme du désastre [2007], Arles, Actes Sud, 2010.
  3. Claire Berlinski, There Is No Alternative. Why Margaret Thatcher Matters, New York, Basic Books, 2008, p. 138.
  4. En mai 1958, Arendt donne à Brême une conférence, intitulée « Die Krise in der Erziehung », analysant la crise de l’enseignement US-américain des années 1920 ; elle sera traduite sous le titre « Crisis in Education » et publiée, en français, dans le recueil La Crise de la culture. Huit exercices de pensée politique (Traduit de l’anglais sous la direction de Patrick Lévy, Paris, Éditions Gallimard, 1972).
  5. Anthony Giddens, Beyond left and right: the future of radical politics, Cambridge, Polity Press, 1994 ; The Third Way, Cambridge, Aubie Polity Press, 1998.
  6. La violence purement économique mise à part, on se souviendra, par exemple, que les locaux de Pour furent incendiés par des militants d’extrême droite en 1981.
  7. « Est-ce que vous regrettez ces violences ? » demandèrent, en boucle, David Pujadas interrogeant Xavier Mathieu de l’usine Continental (2010), et Pascale Clark à Mickaël Wamen de l’usine Goodyear (2013).
  8. Cf. Guy Debord, Considérations sur l’assassinat de Gérard Lebovici [1985], in Œuvres. Édition établie et annotée par Jean-Louis Rançon en collaboration avec Alice Debord. Préface et introductions de Vincent Kaufmann, Paris, Éditions Gallimard, 2006, pp. 1539 sq.
  9. Debord, qui, comme il se doit, inverse Hegel (La Société du spectacle, 1967, §9 in Œuvres, p. 768)
  10. « In the nature of men, we find three principal causes of quarrel: first, competition; secondly, diffidence; thirdly, glory. The first makes man invade for gain; the second, for safety; the third, for reputation. […] During the time men live without a common power to keep them all in awe, they are in a condition which is called war; and such a war is of every man against every man. […] continual fear, and danger of violent death; and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short. […] The notions of right and wrong, justice and injustice, have there no place. Where there is no common power, there is no law. » (Thomas Hobbes, Leviathan [1651], Part I, Chap. 13 ; Edited with an Introduction by C. B. Macpherson, Penguin, 1968, pp. 185 sq.)
  11. Edward L. Bernays, Propaganda, New York, Horace Liveright, 1928, p. 9 ; cf. The Engineering of Consent, Norman, University of Oklahoma Press, 1947.
  12. En fait, l’injection des présupposés de la psychanalyse freudienne dans la publicité au sens large remonte à Edward Bernays, qui fonde la première firme de « relations publiques » en 1919 et à Walter Lippmann, qui utilise l’expression « engineering of consent » déjà en 1922.
  13. Alice Miller et Françoise Sironi parleraient d’« effraction psychique ».
  14. William Burroughs, The Naked Lunch [1959], New York, Grove Press, 1991, p. xxxvii.
  15. Guy Debord, La Société du spectacle, §4, in Œuvres, p. 767.
  16. Guy Debord, Réfutations de tous les jugements, tant élogieux qu’hostiles, qui ont été jusqu’ici portés sur le film « La Société du spectacle », 1975, 5m19, in Œuvres. Édition établie et annotée par Jean-Louis Rançon en collaboration avec Alice Debord. Préface et introductions de Vincent Kaufmann, Paris, Éditions Gallimard, Quarto, 2006, pp. 1292 sq., ici 1296
  17. Leo Löwenthal, « Terror’s Atomization of Man », Commentary 1, 1945/1946, pp. 1–8. Voir M. Weber, « Le 11-Septembre entre mythe et grand récit », Kairos 8, septembre / octobre 2013, pp. 13–15.
  18. « Essentially, the modern system of terror amounts to the atomization of the individual. We shudder at the tortures inflicted on the physical bodies of men; we should be no less appalled by its meance to the spirit of man. […] The individual under terrorist conditions is never alone and always alone. He becomes numb and rigid not only in relation to his neighbor but also in relation to himself; fear robs him of the power of spontaneous emotional or mental reaction. Thinking becomes a stupid crime; it endangers his life. The inevitable consequence is that stupidity spreads as a contagious disease among the terrorized population. Human beings live in a state of stupor, in a moral coma. » (Löwenthal, op. cit., p. 2)
  19. « Je n’ai pas assisté au crash de l’avion, mais le chauffeur du véhicule d’où je suis sorti à ce moment précis l’a vu avec tant de précision qu’il a même distingué les visages terrifiés des passagers aux fenêtres. » (Alexander Cockburn, « Le complot du 11-Septembre n’aura pas lieu », Le Monde diplomatique, Décembre 2006, p. 3)
  20. Guy Debord, Réfutations de tous les jugements, tant élogieux qu’hostiles, qui ont été jusqu’ici portés sur le film « La Société du spectacle », 1975, 5m30, in Œuvres, pp. 1292 sq., ici 1296
  21. Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement [1979]. Nouvelle édition, Paris, Les Éditions de Minuit, 1982.
  22. Guy Debord, Considérations sur l’assassinat de Gérard Lebovici, 1985, in Œuvres, p. 1540 ; cf. Proverbes 26, 5.
  23. Philosophe. Dernier ouvrage paru : Contre le totalitarisme transhumaniste : les enseignements philosophiques du sens commun, Limoges, FYP éditions, sept. 2018.

Espace membre

Leden