Welke (anti)politieke vorm wordt covidisme genoemd?

Illustré par :

Om deze bijdrage te openen, zal ik vragen: welke (anti)politieke vorm wordt covidisme genoemd? (Covidisme is de manier waarop regeringen met de epidemie omgaan). 

Met dit in het achterhoofd heeft Kairos drie bijzondere getuigen geïnterviewd — bijzonder omdat zij afkomstig zijn uit de voormalige DDR, het Roemenië van Ceausescu en het Chili van Pinochet. De vraag was of zij enige gelijkenis zagen tussen hun land van herkomst en het covidistische Westen. 

Kairos vraagt mij om een filosofische contextualisering van de drie getuigenissen. Laten we van meet af aan zeggen dat wat Maria, Anke en Jorge hebben gezegd zeer onthullend is, en dat het voor mij niet aan de orde is om een contextualisering « van bovenaf » voor te stellen: ik zie het eerder als een « zijdelingse » verlichting, als een voorstel tot interpretatie waarover kan worden gediscussieerd en dat kan worden verrijkt. Dit voorstel wordt gepresenteerd in de vorm van een klein lexicon (waarvan de ingangen direct of indirect afkomstig zijn van de drie getuigen). 

VRAGEN, DENKEN: De mensen, zeggen Maria en Anke, denken niet meer na, stellen geen vragen meer, trekken de beslissingen van de machthebbers niet meer in twijfel. Natuurlijk zijn er demonstraties (tegen het autoritair opleggen van het masker en/of de vaccinatie), maar over het algemeen gedraagt de bevolking zich alsof zij heeft opgegeven vraagtekens te zetten bij de kern van de zaak (oorsprong van de covid, vrijheidsberovende behandeling). Ik onderstreep het « alsof » voor de voorzichtigheid. Enkele maanden voor de opkomst van de beweging van mei 1968 verklaarde een minister: « Frankrijk is kalm. Voorzichtig, dan. Maar het is waar dat de « geest van het vrije onderzoek » (Durkheim) momenteel niet sterk lijkt te waaien op onze medeburgers. We moeten ons niet al te zeer verbazen: we zijn al lang onderworpen aan twee knuppels, die van de biopower van de staat en die van de psychopower van de multinationals, een dubbele knuppel die moeilijk te weerstaan is in de individualistische enculturatie van het dagelijks leven. →Biopower en psychopower.

Laten we het minimalistisch zeggen: als er een sociaal-politieke vorm bestaat die georganiseerd is rond geritualiseerde collectieve vraagstelling, dus rond besluitvormend debat (dat noch een besluit is zonder debat, noch een decoratief debat zonder besluit), dan is het de democratie. Vanuit dit oogpunt wordt het steeds moeilijker om te zeggen dat Westerse landen democratieën zijn Democratie?

DEMOCRATIE ? Maria spreekt van « autoritaire democratie » (wij kennen de bijna oneindige reeks synoniemen: « democrature », « illiberale democratie », enz.) Ik zou geneigd zijn al deze termen of zinnen die tot afleiding leiden te vermijden. We kunnen om te beginnen proberen te begrijpen waarom de gebruikers van deze uitdrukkingen het woord democratie handhaven : als ik mij niet vergis, zeggen zij dat er in Europa nog enige verdraagzaamheid over is. In Hongarije of Frankrijk kun je de regering bekritiseren zonder in een kamp te worden gestopt. Het probleem is dat tolerantie op zichzelf bij lange na niet voldoende is om een democratie te kenmerken. Voorbeeld: in de USSR brak na het 20e Partijcongres (1956) een periode van tolerantie aan (bekend als de « dooi »): mensen begonnen zich uit te spreken, en veel van de voorheen verboden schrijvers en dichters werden gepubliceerd. Is dit voldoende om van de USSR van 1960 een democratie te maken? Nee, natuurlijk niet: de Partij, houder van de marxistische geschiedwetenschap, houdt de macht stevig in handen. 

Het is waarschijnlijk dat de liberale traditie (althans sinds Constant en Tocqueville) in hoge mate heeft bijgedragen tot de essentialisatie of naturalisatie van de democratie. Het axioma zou zijn: zolang het Westen ook maar enigszins tolerant en oppervlakkig pluralistisch is, is het democratisch. Wat er ook gebeurt, de essentie of de aard ervan is onveranderlijk democratisch. De Franse regering mag dan het « nee » in het referendum over het Europees Grondwettelijk Verdrag van 2005 met voeten hebben getreden, de essentie van Frankrijk blijft « democratisch ». Aangezien dit wezen onverwoestbaar lijkt, zijn wij vaak geneigd het te respecteren: tot zover de « democratie ». Maar omdat we kunnen voelen dat er iets mis is, voegen we een bijvoeglijk naamwoord toe. Zo wordt « democratie » « autoritair » of « dictatoriaal ». Dit proces is gevaarlijk : het houdt de verwarring in stand en zet een aantal mensen ertoe aan bij zichzelf te zeggen : « als dit democratie is » (de explosie van ongelijkheden, de vernietiging van de natuur, de minachting van de machtigen voor de bevolkingen), dan kunnen ze evengoed een « goede dictatuur » hebben. 

De huidige taak van de ware democraten is duidelijk te maken dat het Westen al twee eeuwen lang niet democratisch is geweest: men kan zeggen dat het vaag liberaal of tolerant of pluralistisch is. Maar in strikte zin is het niet democratisch. Hoe meer de tijd verstrijkt, hoe meer de zogenaamde « historische bricolage » een realiteit wordt. ( Ik zeg « bricolage » omdat in feite verschillende sociale bewegingen hebben bijgedragen tot de vormgeving en de humanisering van een « regime » waarvan Dickens en Zola hebben aangetoond dat het noch humaan noch democratisch is). De antidemocratische tendensen zijn bijzonder duidelijk in ons ultraliberale tijdperk, maar zij waren vanaf het begin aanwezig in de vorm van de soevereine staat, zijn uitzonderingstoestanden en zijn noodtoestanden. Dat de oligarchen van de triade staat- economie- techniek- wetenschap hun mond vol hebben van « democratie », dat onnauwkeurige denkers het woord nazeggen, is een gegeven. Maar dat is geen reden om je aan te sluiten bij het koor van novlangue. Bij mijn weten heeft slechts één filosoof — Cornelius Castoriadis — de eerlijke precisie gehad om ons soort samenleving niet als een democratie, maar als een « liberale oligarchie » te karakteriseren. En als we de bijvoeglijke naamwoorden « liberaal » en « tolerant » synoniem kunnen maken, kunnen we het er gemakkelijk over eens zijn dat in het ultraliberale tijdperk de westerse (mondiale?) oligarchieën steeds minder tolerant zijn. Het covid moment is het laatste bewijs hiervan. 

Democratie in minimale zin houdt in dat de burgers in de gemeenten waar zij wonen, regelmatig bijeenkomen in burgerlijke of politieke organen (vergaderingen, comités, raden) om te beraadslagen over de aangelegenheden van de stad: er is geen democratie zonder een actieve rituele aanwezigheid van de demos op het meest elementaire niveau: de buurt, de gemeente. Dat niet alle burgers aan deze vergaderingen deelnemen is geen probleem: de historische ervaring leert dat ongeveer een derde van de actieve burgers (eventueel bij toerbeurt) voldoende is om de democratie levend te houden, om een aanwezigheid te garanderen. Ik dring aan op dit laatste woord: want zonder aanwezigheid (eerste) is er geen voorstelling (tweede). Met andere woorden, zonder de primaire aanwezigheid verandert « vertegenwoordiging » in usurpatie, of zelfs in een permanente staatsgreep. Alleen aanwezigheid maakt van vertegenwoordiging een levende delegatie die handelt op basis van een mandaat van de burgers, in tegenstelling tot usurperende parlementaire fracties die misbruik maken van de « blanco cheque » die zij om de vijf jaar van de kiezers krijgen. 

Wij weten dat Aristoteles en, twee millennia later, Montesquieu en Rousseau verkiezingen tot het teken van de aristocratie maakten (democratie wordt volgens hen gekenmerkt door loting). Laten we toegeven dat op de schaal van onze grote en uitgestrekte samenlevingen de verkiezing een van de kenmerken van de democratie zou kunnen worden; het is dan absoluut noodzakelijk dat zij onder het teken komt te staan van het precieze mandaat dat de eerste aanwezigheid van de demos geeft aan de tweede vertegenwoordiging van de afgevaardigden. Liberalen stellen vaak directe democratie (die gevaarlijk zou zijn omdat het volk onredelijk zou zijn) tegenover vertegenwoordigende of indirecte democratie (die gunstig zou zijn omdat de vertegenwoordigers verstandig zouden zijn). De voortdurende ecologische en gezondheidsramp toont in feite aan hoe weinig wijsheid de vertegenwoordigers al minstens een eeuw lang bezitten. Daarom vinden sommigen dat de vertegenwoordiging moet worden beëindigd. Zelf ben ik niet tegen directe aanwezigheid en indirecte vertegenwoordiging. Geweld kan overal vandaan komen: van beneden en van boven. Daarom denk ik dat beide — aanwezigheid en representatie — het geweld van de ander kunnen bevatten: elk kan de tegenmacht van de ander zijn. Maar ik herhaal, de demos moet aanwezig zijn en mag geen blanco cheques geven aan haar afgevaardigden. 

Zonder deze twee voorwaarden verschijnen de twee plagen die Maria heeft opgemerkt: 1/ de afstand tussen de oligarchie en de bevolking wordt groter, en dus ontstaat er wantrouwen, 2/ de oligarchie kan haar macht alleen opleggen door middel van politiegeweld (tegen de Gele Vesten), door dwang (opsluiting en sanitaire pas), en door het geweld van de propaganda, die, zoals Maria terecht opmerkt,  » verstoort de emotionele omgeving van mensen « . Ik zou daaraan willen toevoegen dat deze emotionele verstoring het vermogen tot denken en handelen verlamt. Vandaar de berustende gehoorzaamheid. Niet dat een samenleving zonder gehoorzaamheid kan, maar zij kan niet lang standhouden als de mensen het gevoel hebben dat zij gehoorzamen aan perverse en kwaadwillige oligarchen, die meer wantrouwen dan vertrouwen waard zijn. 

Laten we het voorlopig samenvatten: we leven vandaag niet in een democratie, maar in een tolerante oligarchie. Historische noot: sinds de ineenstorting van de USSR is de oligarchie steeds minder tolerant geworden. 

WELKE OLIGARCHIE? Hier is Jorge’s getuigenis doorslaggevend:  » In 2021, zegt hij, is het ingewikkeld (…) om het huidige politieke regime in België en andere Europese landen in categorieën in te delen. Als je het over dictatuur hebt, denken de mensen onmiddellijk aan de woorden wapens, ontvoering, marteling, enz. De term totalitarisme is meer geschikt, naar mijn mening. Totalitarisme hoeft niet bloedig te zijn, vooral omdat de huidige communicatiemiddelen en massabewaking veel effectiever zijn dan fysiek geweld « .

Ik denk dat Jorge gelijk heeft: hedendaagse oligarchieën zijn totalitair — al was het maar in de zin dat ons psychosociale leven volledig wordt gekoloniseerd door objectieve krachten (de staat, het kapitaal, de technowetenschap) die ons tot object maken. Er is geen deel van ons leven dat ontsnapt aan deze drie krachten, geallieerd of gescheiden. Zodra je naar buiten stapt, is de staat overal (hij houdt je in de gaten met miljoenen camera’s die door het kapitaal en de technowetenschap ter beschikking worden gesteld). Net wanneer je denkt dat je veilig bent in je privéleven (inclusief je bed), dringt de staat je huis binnen via het kapitaal en de technowetenschap: 4G, 5G, de Linky-elektriciteitsmeter, je mobiele telefoon, je aangesloten computer, de televisie met zijn ononderbroken stroom van media‑, regerings‑, economische en reclamepropaganda en vulgariteit. 

Jorge’s getuigenis ligt in feite verrassend dicht bij de analyse die in 1964 door Marcuse werd voorgesteld:  » In de manier waarop zij haar technologische basis heeft georganiseerd, neigt de hedendaagse industriële samenleving naar totalitarisme. Totalitarisme is niet alleen een terroristische politieke uniformiteit, het is ook een niet-terroristische economisch-technische uniformiteit die werkt door het manipuleren van behoeften in naam van een vals algemeen belang.  »

De analyse zou verder kunnen worden verfijnd in het licht van het covidisme. Om de bevolking te verdoven, heeft een hard totalitarisme (fascisme, bolsjewisme, nazisme, maoïsme) terreur nodig. Om de bevolking te verdoven heeft een soepel totalitarisme (een tolerante totalitaire oligarchie) een techno-consumptieverslaving nodig, ondersteund door reclamepropaganda; en wanneer de tegenstellingen van dit produktivisme-consumisme sociale en natuurlijke onevenwichtigheden uitlokken (pandemieën, opstanden, ecologische verstoringen, migraties), heeft het angst nodig (een graad die onmiddellijk inferieur is aan terreur) om lethargie te zaaien. De particuliere media en de staatsmedia verspreiden, zonder dat zij elkaar hoeven te raadplegen, dergelijke propaganda uit angst dat de mensen zich aangemoedigd voelen om in het hondenhok te blijven en te zwijgen. In deze constatering is er geen sprake van een samenzwering, noch van een functionalisme van de ergste soort: in het algemeen zijn de oligarchen van de staat, van het kapitaal, van de technowetenschap of van de media er niet op uit om kwaad te doen. Het volk disciplineren mag dan wel een strategie zijn (sinds het werk van de Trilaterale Commissie in de jaren zeventig), maar de oligarchie disciplineert het volk voor zijn « bestwil », niet om het te schaden. Maar zodra de strategie is opgezet, ontsnapt zij aan de strategen in de beweging zelf van haar uitbreiding. Zonder het zelfs te beseffen, beginnen de strategen dan « vrijelijk te gehoorzamen » aan de hersenloze machine, de rennende eend zonder hoofd. Dit betekent dat elke schok die ogenschijnlijk toevallig is (orkaan, epidemie), maar in werkelijkheid door de machine wordt veroorzaakt, een meevaller oplevert: de totalitaire neiging tot fobologie(fobos : angst) kan erdoor worden versterkt. Maria ziet dit duidelijk in wanneer zij zegt dat de regeringen « de volksgezondheid als voorwendsel gebruiken om de nieuwe voorschriften op te leggen « . Anke ziet het net zo duidelijk wanneer ze opmerkt dat « angst is gecreëerd  » en dat de medische vereniging hardnekkig jacht heeft gemaakt op elke therapeutische dissidentie. Jorge veralgemeent de opmerking door erop te wijzen dat hetzelfde archaïsche zondebokmechanisme speelde onder Pinochet en tijdens de pandemie. 

Kortom, de propaganda van de angst heeft geen orkestratie meer nodig: zij voedt zichzelf. Wanneer covidist Macron de Fransen angst probeert aan te jagen ( « We zijn in oorlog  »), is hij al slachtoffer van fobologische propaganda, van systemische angst, die alleen maar op hem afketst. Het liberaal-totalitarisme kan niet zonder de automatisering van de angst, de machine om te verdoven: angst voor vreemde invloeden (xenofobie), angst voor de klimaatverandering (eco-angst), angst voor ziekten (pathofobie).

Ik zou geneigd zijn de volgende hypothese te formuleren: op het lange traject van de geschiedenis van het industriële Westen waren de harde totalitarismen van de 20e eeuw toevalligheden. Dit betekent dat de « normale » loop van ons historisch traject de (dis)sociale vorm oplevert die we nu kennen: de flexibele, geglobaliseerde totalitaire oligarchie. Deze hypothese is vergelijkbaar met die van de socioloog Matthieu Amiech in een recent artikel: « De heersende klassen […] profiteren van een gezondheidsprobleem […]. om een nieuwe sociale organisatie te bevorderen. Het wezenlijke kenmerk van deze opkomende maatschappij is de overintegratie van individuen, die wordt bereikt door angst en voortdurende verbinding met computernetwerken. De leiders verwachten de onderwerping van het volk […] is dus beter verzekerd, vooral met het oog op de volgende paniekepisoden die zullen worden veroorzaakt door de gevolgen van de opwarming van de aarde.(1)  »

BIOPOWER EN PSYCHOPOWER. Wij weten dat het eerste woord van Foucault komt, en het tweede van Bernard Stiegler. In werkelijkheid kunnen we het eens zijn met Bernard Legros, essayist en medewerker van Kairos : er is vandaag een psycho-biopower. Is dit concept tegenstrijdig (geest aan de ene kant, lichaam aan de andere)? Als het niet tegenstrijdig is, wat is dan het punt? 

In het fenomeen van de biopower zit een aspect dat Foucault niet behandelt, maar dat Walter Benjamin ruim vóór hem heeft waargenomen — namelijk dat oligarchieën het psychosociale leven reduceren tot het subleven of het biologisch overleven (het ‘naakte leven’ volgens Benjamin). Het probleem voor oligarchieën is dat zelfs wanneer mensen worden gereduceerd tot hun biologische gezondheid (en hun vermogen om te produceren-consumeren), er nog steeds een kracht is — de geest — die verder gaat dan het lichaam of het overvleugelt. Ja, het verstand ‘lekt’ (als een kraan) — het lekt omdat het uit een bodemloze put komt die de verbeelding heet (degene die Kant ‘transcendentaal’ noemde, Fichte ‘productief’, en Castoriadis ‘instituerend’). Met andere woorden, geest is de kracht die uit de afgrond van de verbeelding komt en naar een werk van verbeelding gaat. Voor de totalitaire oligarchie is de vraag: wat te doen met deze geest, wetende dat hij op elk moment het lichaam kan opzetten tegen de biopower? Antwoord (dat aan de analyse van Stiegler kan worden toegevoegd): de geest moet geneutraliseerd worden, dat wil zeggen dat voorkomen moet worden dat hij uit het biologische lichaam vlucht, hij moet afgesneden worden van de verbeelding waaruit hij voortkomt en waar hij spontaan naar toe gaat. Een geest zonder verbeelding (met alleen een industriële verbeelding die zich niet een einde van de industriële samenleving voorstelt) moet worden vervaardigd .

Waarom vlucht de verbeeldende geest van het lichaam? Want verbeelding is psychosociaal en het psychosociale bevindt zich niet alleen in het lichaam: het is een gemeenschappelijke energie die, net als de taal, de lichamen doorkruist door de psyche (de geest) op te wekken, d.w.z. het vermogen tot voelen-denken-praten-handelen. Als we dit begrijpen, begrijpen we wat de televisie‑, digitale, computer-psycho-macht doet: het verhindert de geest om verder te gaan dan het lichaam, het reduceert het psycho-sociale tot het psycho-corporale. 

Psycho-biopower is dus geen tegenstrijdig concept: om de gezondheid van lichamen te behandelen, moet biopower ook de geest behandelen als ware het een volwaardig, hyperdicht lichaam zonder gaten in de verbeelding. Daarom maakt de psychiatrische biopower misbruik van chemische stoffen. Psychiatrische chemie is een van de twee grote wapens van de biopower tegen de verbeeldende geest. Het andere wapen is de psycho-power die, samen met enkele andere industriële factoren, de stoornissen van de geest veroorzaakt die de psychiatrische scheikunde moet behandelen. Ideale complementariteit van de twee kanten van psycho-biopower: de kwalen uitlokken en ze biomedisch behandelen, zonder ze psychosociaal te behandelen. 

Wat is het nut van het concept van psycho-biopower? In het feit dat men de dubbele barbaarsheid zegt, die het lichaam amputeert van de psychosociale geest en die het, tegenover de geest die altijd te aanwezig is, amputeert van de psychosociale verbeelding die het voedt. Zo maakt psycho-biopower de sociale band ongedaan onder het mom van bevoordeling in de zogenaamde sociale, dissociale « netwerken ». 

Marc Weinstein, Filologie en wijsgerige antropologie Universiteit van Aix-Marseille 

Antoine Demant
Notes et références
  1. Ceci n’est pas une crise sanitaire, brochure édité par la Lenteur, Matthieu Amiech.
Powered By MemberPress WooCommerce Plus Integration

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

Log in.