Waar moeten we bang voor zijn?

« …] soms wentelt de mens zich liever in angst dan dat hij de angst onder ogen ziet zichzelf te zijn(1).  »

Cioran, 1957.

Ik ben al lang geïnteresseerd in de notie van deheuristiek van de angst, voorgesteld door Hans Jonas: met een inspanning van de verbeelding kan de mens de toekomstige catastrofale gevolgen van zijn techno-wetenschappelijke macht op zichzelf en op de natuur voorzien. Deze op de toekomst gerichte angst, doorspekt met schuldgevoel, is op zijn beurt een motor voor actie om chaos of apocalyps te voorkomen. Het ging er, aldus Jonas, om de biologische levensmogelijkheden van verre generaties te handhaven, in de vorm van een nieuwe categorische imperatief, aangepast aan de huidige en toekomstige tijd. De laatste jaren heb ik als Jonasiaan mijn tijdgenoten streng veroordeeld om hun onverantwoordelijke achteloosheid, hun uitdagende onverschilligheid, hun apolitieke nonchalance, hun ongepaste scepsis («  Over de realiteit van de opwarming van de aarde zijn niet alle wetenschappers het eens, weet u  »), hun cynisme («  Laten we van alles genieten nu het nog kan  ») en zelfs hun chique nihilisme. De middenstanders die denken dat zij deftig zijn, heb ik, meestal tevergeefs, aangespoord om een gezonde angst te voelen. Mijn medestrijders ook niet: « Angst verlamt de actie, dus moet die worden vermeden « . Nee, het stimuleert het, en bovendien wordt het verondersteld ons tot een « lucide rede » te brengen, antwoordde ik, opnieuw denkend aan Karl Jaspers, en ook aan de filosofe Chantal Guillaume, die spreekt van ecologische angst of verantwoorde angst(2).

Dit hoort allemaal bij de oude tijd. Er zijn momenten in de geschiedenis dat dingen snel veranderen. Het was al verbazingwekkend om te zien hoe de neoliberale doxa in staat was om in recordtijd, in de loop van de jaren tachtig, het bewustzijn te besmetten van volwassen bewustzijnsgroepen die waren opgevoed in de marxistische (in politiek opzicht), de zestiger (in maatschappelijk opzicht) en de post-zestiger (in ecologisch opzicht) beloften(3). Met de coronavirus epidemie was het fenomeen van de versnelling veel meer fulminerend: in nauwelijks zes maanden tijd was het hele maatschappelijke lichaam bekeerd tot angst en bevond het zich in een toestand van verbijstering, van existentiële nood voor sommigen, onderworpen aan groepsdruk en aan de vrijheidsberovende maar ook onsamenhangende en absurde beslissingen van de Belgische en Franse regeringen. Wij zijn getuige van een « moreel experiment », zoals geanalyseerd door de socioloog Erving Goffman: « Het morele experiment is hetzelfde als het experiment waarvan wij thans getuige zijn. Het subject past zich aan zijn omgeving aan, wordt erdoor beïnvloed, creëert een nieuwe identiteit, transformeert zichzelf, dit alles in relatie tot de machtsvormen die rondom hem worden ingezet(4) « . Was ik eindelijk geslaagd? Helemaal niet. Want deze angst is niet de smakelijke vrucht van het gebruik van de rede toegepast op de gebeurtenissen, het is de rotte vrucht van medisch-politieke-media propaganda. Dus, een slechte adviseur. Achter hun maskers zijn de kiezers-consumenten bang(5). Hun redeneringen, hun woorden, hun gebaren, soms hun vermoeide tred en gebogen hoofd drukken de angst voor het coronavirus uit. Daar ligt de crux: het voorwerp van hun angst. « Echte moed weet wat ze te vrezen heeft(6) « , schrijft Cynthia Fleury. Zou het niet verstandiger, moediger en beter zijn zich zorgen te maken over de autoritaire en biopolitieke drift van regeringen, of nog algemener, over de totalitaire evolutie van het Westen(7)? Toch lijkt dit de meerderheid van de bevolking niet te deren, die dringend behoefte heeft aan veiligheid, bescherming, overleving of « naakt » leven, d.w.z. teruggebracht tot het simpele feit dat een organisme in leven is, zelfs meer dan gezondheid. De angst voor het virus roept de angst op die wij zouden moeten voelen in het licht van de zorgwekkende achteruitgang van zowel wat er nog over is van de democratie in onze instellingen als van de ecosystemen waarvan wij afhankelijk zijn. Want ‘de rest’ is duidelijk niet verdwenen. Om maar drie voorbeelden te noemen: aan de westkust van de Verenigde Staten en in het Amazonegebied zijn net weer megabranden uitgebroken, hoewel we pas aan het begin van het droge seizoen staan; de plasticvervuiling is de afgelopen zes maanden dramatisch toegenomen(8) Net als de bevolking blijven onze kerncentrales verouderen en vertonen ook zij « co-morbiditeit ». Maar er is minder haast bij hun bed!

Zijn de regeringen en de media niet langer « geruststellend » over deze epidemie? Ook hier zien we een verandering. Tot nu toe hebben de politieke en mediamachten vermeden de mensen onnodig angst aan te jagen, zodat zij hun leven als consument-stemmers kunnen voortzetten. Hij verzekerde hen dat er geen reden tot paniek was, aangezien de technowetenschap en haar deskundigen de oplossingen voor alle problemen zouden vinden. Maar nu, met Covid-19, luidt hij al maanden de noodklok, met dagelijkse cijfers over infecties, ziekenhuisopnames en sterfgevallen. Angst, bezorgdheid en zelfs terreur op alle niveaus! In Leviathan (1651) stelde Thomas Hobbes reeds vast dat de vrees voor de dood en de smaak voor comfort de belangrijkste passies waren die de mens het best tot gehoorzaamheid aanzetten. Dat is drie en een halve eeuw later niet veranderd. Voor troost, geen probleem, is het leven onder de bel van opsluiting (of semi-opsluiting) zeer gunstig aangezien er weldra niets anders overblijft dan « dat » om zich te troosten. Digitaal amusement en online verkoopplatforms zullen hiervoor zorgen. De angst voor de dood speelt ook een grote rol in deze tijden waarin transhumanistische projecten steeds meer mensen lijken te verleiden (terug te dringen?). Met Olivier Rey kunnen we ons de vraag stellen: « Welke vrijheden [en effet] zijn de mensen niet bereid te compromitteren, welke onderwerping zijn zij niet bereid te aanvaarden, om te vluchten voor deze terreur [noot van de redactie: de dood], waarmee geen enkele rite kan worden verzoend?(9) « . Maar angst is een variabele geometrie. Wanneer consumenten-kiezers naar (min of meer) verre toeristische bestemmingen vliegen, zijn zij nog steeds niet bang voor een versnelde klimaatverandering; wanneer zij meedoen aan de verspilling van plastic, zijn zij nog steeds niet bang om de oceaan in een vuilnisbak te veranderen; wanneer zij, goedgelovig, de regering en de deskundigen gehoorzamen, zijn zij vreemd genoeg niet bang om in een nieuwe versie 2 terecht te komen.0‑versie van de samenleving, bestaande uit systematisch wantrouwen jegens het lichaam van de ander, de ideologie van « geen contact », alomtegenwoordig toezicht (van de macht op de burgers en van de burgers op elkaar), het verdampen van het collectieve leven anders dan dat van het werk en de consumentistische communie in de supermarkten. Zij zijn vreemd genoeg niet bang voor dit vooruitzicht van louter overleven, gecontroleerd door de algoritmische machinerie van een staat met een steeds zwaardere vorstelijke rechterhand(10). En hier vinden we de heilzame rol van rationele en goedbedoelde angst. Maar laten wij ons daar niet toe beperken, laten wij ook de oase in de woestijn zijn van de hygiënische samenleving(11).

Notes et références
  1. Emil Cioran, Histoire et utopie, Folio, 1960, p. 67.
  2. Cf. Entropia, n° 10, « Aux sources de la décroissance », Parangon, printemps 2011.
  3. Certes, une partie de ces promesses n’avaient pas été tenues, mais était-ce une raison suffisante pour épouser le projet néolibéral ? La déception doit-elle tout justifier ?
  4. Bernard E. Harcourt, La société d’exposition. Désir et désobéissance à l’ère numérique, Seuil, 2020, p. 190. Nous assistons aussi à l’expérience de Milgram — i. e. la soumission à l’autorité — à grande échelle.
  5. Remarquons en outre que nombre d’individus en viennent couramment à dénier leur propre peur par orgueil (« Je n’ai pas peur, je prends simplement des précautions », me répond-on). Dans une société individualiste-narcissique, il est malvenu et honteux de se dire malheureux ou apeuré.
  6. Cynthia Fleury, La fin du courage, Fayard, 2010, p. 18.
  7. Cf. Marc Weinstein, L’évolution totalitaire de l’Occident. Sacralité politique, I, Hermann, 2015.
  8. Les conséquences écologiques du Covid-19 pourraient faire l’objet d’une étude séparée.
  9. Olivier Rey, L’idolâtrie de la vie, Gallimard, 2020, p. 44.
  10. De nos jours, il y a deux façons de se retrouver enfermé : dans la nasse numérique ou dans la traditionnelle prison de béton et d’acier, l’un n’empêchant pas l’autre.
  11. Je paraphrase ici Serge Latouche : « Ainsi sommes-nous l’oasis dans le désert de la société de marché » (in Entropia, n° 10, op. cit., p. 35). Par ailleurs, on pourrait parler d’hyper-société à propos de ce qui se (re)met insidieusement en place, un pouvoir totalitaire où la liberté individuelle et collective se réduit progressivement à peau de chagrin. Cf. Jacques Généreux, La dissociété, Seuil, 2006.

Espace membre

Leden