VAN GELEDEN EENVOUD NAAR VRIJWILLIGE EENVOUD

Illustré par :

Vrijwillige eenvoud verwijst naar mensen die ervoor gekozen hebben vrijwillig te leven met weinig middelen om hun leven te vereenvoudigen en hun geluk, een « goed leven », te vergroten door zich los te maken van niet-essentiële behoeften. Het is « een sociale tendens, een levenskunst of een levensfilosofie die de voorkeur geeft aan innerlijke rijkdom boven materiële rijkdom die tot uiting komt in overvloedige consumptie »(1). Pierre Rahbi, een van de belangrijkste leiders van de degrowth-beweging, noemt het ook wel « gelukkige nuchterheid ». Pas in de jaren negentig heeft de term « vrijwillige eenvoud » echt ingang gevonden, te beginnen in Québec, met name dankzij de talrijke boeken die ernaar verwijzen, zoals dat van Richard Gregg (1885–1974).

Als sociaal filosoof en leerling van Gandhi wordt hij in het Westen beschouwd als een voorloper van de theorieën over vrijwillige eenvoud en geweldloosheid. Hij probeerde het gedachtegoed van Gandhi in de Verenigde Staten te propageren door middel van een boek,« The Value of Voluntary Simplicity  » (1936).  » Hoe zit het met de onvrijwillige eenvoud van de allerarmsten? Is dit een goede zaak? vraagt Richard Gregg. « Dwang creëert frustratie, minderwaardigheidsgevoelens, wrok en afgunst om dingen die hen worden ontzegd. Voor zover geleden eenvoud leidt tot een grotere intimiteit met de genezende krachten van de natuur en eenheid met onze medemensen, lijkt dat niet helemaal verkeerd. Het leven van de armen in de steden is echter niet natuurlijk, maar hangt af van een zeer kunstmatige en complexe omgeving die hun zonneschijn, frisse lucht en organisch voedsel ontzegt. Deze leefomgeving verwijdert hen ook heel vaak van menselijke en gewone relaties en van gezonde activiteiten. Hoe meer de bevoorrechten vrijwillig soberheid betrachten, des te meer zullen de minder bedeelden de voordelen van de eenvoud ondervinden, want hun gedwongen onthouding zal hun des te minder onrechtvaardig voorkomen en hun armoede zal dan wellicht een remedie vinden.(2). Zo kunnen de rijkere leren van de armere, en dan kan het proces omgekeerd worden. 

Eenvoud wordt echter meestal niet goed ervaren. In Frankrijk is dit wat Nicolas Duvoux « gedwarsboomde autonomie  » noemt. Dit zijn mensen die uitkeringen ontvangen en ervan overtuigd zijn dat zij niet uit dit uitkeringsstelsel kunnen geraken. Zij positioneren zich dus als slachtoffers en benadrukken hun moeilijkheden. Ze internaliseren ook hun status en het stigma dat eraan kleeft. De eenvoud die men ervaart, kan echter ook goed ervaren worden. Dit kan worden vergeleken met Duvoux’ « geïnternaliseerde autonomie » . In zijn boek « L’autonomie des assistés » legt hij uit dat voor mensen die  » rondkomen », het ontvangen van een uitkering soms als een legitiem recht wordt gezien. Zij zijn zich er wel degelijk van bewust dat dit slechts een fase in hun leven is en zij hebben het gevoel dat zij er spoedig uit zullen zijn. Maar als ze het doen, willen ze het alleen doen. Zij hechten dus waarde aan hun bekwaamheden, ook al is er meestal een broosheid die zij koste wat kost willen verbergen. Dit is ook het geval voor de meeste mensen die downgrading meemaken, hetgeen verklaart waarom zij relaties met hun vroegere omgeving blijven onderhouden, omdat zij geloven dat zij er op een dag naar zullen terugkeren. Het zijn ook mensen die, om een gebrek aan werk te compenseren, veel aan vrijetijdsbesteding doen, om hun vrije tijd te vullen of om zich aan een passie te wijden(3).

Aan de andere kant vinden mensen in de bijstand die een marxistische cultuur hebben soms dat zij het verdienen, terwijl er niet genoeg banen zijn voor alle werklozen. Zij zijn ook van mening dat de lonen ontoereikend zijn als gevolg van de uitbuiting van de arbeid door de kapitalisten. Het lijkt hun dan ook billijk dat er ook een herverdeling van de rijkdom ten gunste van de werklozen plaatsvindt, met name via de sociale bijdragen. Op die manier wordt de ervaren eenvoud goed beleefd en bevordert zij het « goed leven ». 

Culturen zijn geworteld in concrete praktijken. Hier volgt een lijst van vrijwillige of gedwongen praktijken, uit de arbeidersklasse of van de armen, die soms onbewust de voorstanders van gelukkige soberheid inspireren: 

  • Overwegend vegetarische consumptie (bij gebrek aan middelen), in plaats van vlees bij elke maaltijd. 
  • Openbaar vervoer en fietsen (vooral in het zuiden), in plaats van de auto. 
  • De kracht van dierlijke tractie in plaats van de trekker. 
  • Repareer in plaats van weg te gooien na gebruik. 
  • Herstellen in plaats van nieuw kopen. 
  • Beheersing van eenvoudige technologieën in plaats van afhankelijkheid van spitstechnologie. 
  • Familiesolidariteit in plaats van egoïstisch individualisme. 
  • Wederzijdse hulp van vrienden of familie in plaats van betaling aan een particuliere dienstverlener. 
  • Zelfbouw in plaats van bouw door een extern bedrijf. 
  • Lenen in plaats van kopen. 
  • Elke cent tellen uit noodzaak in plaats van onbeperkt uitgeven. 
  • Nederig leven met weinig in plaats van te proberen meer te werken om meer te verdienen 
  • Creatieve werkloosheid in plaats van meer steriel werk. 
  • Produceren voor het levensonderhoud in plaats van productivisme gericht op eindeloze accumulatie. 
  • Volkstuintjes en volkstuintjes in plaats van het schap in de supermarkt. 

HET « GOEDE LEVEN » ALS LEVENSPROJECT EN IDEOLOGIE 

Het christelijke denken heeft altijd gepleit voor materiële onthechting. De oorsprong van deze begrippen van eenvoud ligt in het erfgoed van de oude wijsheid, waarvan het principe gebaseerd is op een onthechting van materiële goederen voor een doel dat gebaseerd is op een evenwicht van zijn en een harmonieuze ontwikkeling van de persoon. 

De christelijke ideologie heeft dit erfgoed niet zomaar overgenomen. Het gaf hem een nieuwe aanpak. Voor haar heeft matiging ook een sociaal doel, namelijk zich openstellen voor anderen. Was in het oude denken, in de traditie van Plato of Aristoteles, matigheid alleen bestemd voor de politiek van een ideale stad, het christelijke denken heeft aangetoond dat zij een noodzakelijke voorwaarde is voor sociale rechtvaardigheid, diep verbonden met naastenliefde en het goede leven. Jezus toonde het nut van armoede als een deugd. Franciscus van Assisi, een van de eerste ecologisten, maakte de gelofte van armoede tot een van de principes van de Franciscanen, naast andere. Deze traditie wordt voortgezet in de christelijke godsdienst, ook al is er vaak een grote kloof tussen het discours en de feiten. De aanzienlijke rijkdom van het patrimonium van de katholieke kerk, met name het Vaticaan, en de ostentatieve praktijken van deze kerk vormen hiervan een belangrijke afwijking. De ideeën van matigheid en soberheid vormen niettemin de kern van de christelijke levenswijze, in haar streven naar vervulling en het « goede leven ». Deze houding van onthechting van materiële bezittingen loopt als een rode draad door de meeste religies. Boeddhisten pleiten dus voor het streven naar onthechting van de behoeften die lijden veroorzaken, om zo volmaakte gelijkmoedigheid te bereiken, een vorm van onthecht en permanent geluk. 

Buen vivir  » en « sumak kawsay  » stammen uit de indiaanse cultuur. Buen vivir  » is een begrip dat een gemengde vertaling is van de Sumak Kawsay-woorden uit verschillende inheemse culturen, vooral uit de Andes. De « Buen vivir « — of « Sumak Kawsay « ‑bewegingen, die in Zuid-Amerikaanse landen zijn ontstaan, zijn het resultaat van een lange zoektocht naar alternatieve manieren van leven in de volksstrijd, vooral die van de inheemse bevolking, waarbij vaak ook een spirituele benadering is gevolgd. Buen Vivir  » is meer een concept dan een beweging. Het initiatief werd aanvankelijk genomen door de inheemse en milieubewegingen in Ecuador, evenals door andere sociale organisaties, en werd ondernomen door de regering van Rafael Correa, econoom en president van Ecuador, om het ontwikkelingsplan van het land om te dopen tot het « Nationaal Plan voor Buen Vivir ». Dit concept van Buen Vivir is terug te vinden in Bolivia bij de Sumak Qamaña waarop Evo Morales, Boliviaans vakbondsleider van de beweging naar het socialisme, president van het land, van inheemse afkomst en cultuur, is gebaseerd. 

David Choquehuanca, minister van Buitenlandse Zaken van Bolivia, vat « buen vivir  » samen als « terugkeren naar wat we ooit waren « . Artikel 8 van de Grondwet bepaalt dat de Staat neemt en bevordert als morele en ethische beginselen van de pluralistische samenleving de begrippen ama qhilla, ama llulla, ama suwa (wees geen lafaard, wees geen leugenaar, wees geen dief), waaraan worden toegevoegd qamaña (goed leven), ñandereko (een harmonieus leven), teko kavi (een goed leven), ivi maraei (een land vrij van tegenspoed), en qhapaj ñan (een nobel pad of leven) ». Goed leven betekent voorrang geven aan het leven, weten hoe men zich moet voeden, weten hoe men aan de seizoenen aangepast voedsel moet combineren, verschillen aanvaarden, weten hoe men moet dansen, weten hoe men moet werken, maar het betekent niet « beter leven » in kwantitatieve termen zoals in het productivistische paradigma(4).

Van de voorstanders van « buen vivir » tot de « indignados » en de ontgroeiingsbewegingen, overal ter wereld duiken steeds meer stromingen op tegen deze maatschappij van oneindige materiële groei. Edgar Morin is van mening dat« deze reis, die meer schipbreukelingen dan passagiers omvat », de traditionele knowhow en wijsheid vernietigt, de menselijke rationaliteit verwart met technologische rationalisering, iedereen tegen iedereen opzet, en leidt tot de menselijke en ecologische ramp die wij kennen(5).

Geconfronteerd met de uitputting van de hulpbronnen en de huidige economische crisis erkennen steeds meer burgers over de hele wereld het einde van een ontwikkelingsmodel. Zij nemen hier geen genoegen mee en roepen op tot de uitvinding van alternatieve economische modellen die gebaseerd zijn op het begrip « goed leven ». Volgens hen zijn milieuschade en sociale ongelijkheden de directe gevolgen van het ontwikkelingsmodel van de produktivistische economie. Zij zijn van mening dat « de economie slechts een geheel van instrumenten en middelen moet zijn ten dienste van menselijke doeleinden en geen doel op zich « . « Het doel moet worden geleid door een doelstelling van ‘goed leven’  »(6).

Paul Ariès is van mening dat verankering « in de wortels van de beschavingen staat het project van het goede leven vandaag centraal in het debat en is het niet langer slechts een middel maar wordt het een doel […]. Essentieel om weer voet aan de grond te krijgen, om […] zorgen voor de zichtbaarheid van andere manieren van leven met als doel beter te leven(7) « .

Voor politicoloog Matthieu Le Duang, « de Buen Vivir maatschappij heeft ook het geluk van de mens als doel. Bij dit geluk gaat het niet om het nastreven van rijkdom en groei, maar om het verbeteren van de relatie tussen mens en natuur. En dit alles in een democratie die tegelijk representatief, participatief en direct is, die streeft naar eenheid in verscheidenheid, solidariteit en betere samenwerking tussen mensen..(8) Het gaat dus om een holistische benadering, d.w.z. psychologisch, ecologisch, economisch en politiek. 

Er kan een parallel worden getrokken tussen de cultuur van het goede leven en de « 11 indicatoren van het goede leven » die in 2011 zijn gecreëerd door de OESO, een van de centrale organisaties voor economische analyse van de neoliberaal georiënteerde geïndustrialiseerde landen(9). Zij worden geformaliseerd aan de hand van de volgende 5 indicatoren: huisvesting, inkomen, werkgelegenheid, onderwijs, gezondheid. Dit laatste vereist adequate voeding en gezondheidszorg. Daarnaast zijn er nog zes andere indicatoren: sociale banden, milieu, maatschappelijke betrokkenheid, tevredenheid, veiligheid, evenwicht tussen leven en werk(10). De eerste 5 komen dicht in de buurt van de definitie van basisbehoeften die in 1976 door de Internationale Arbeidsorganisatie (IAO) werd geformuleerd(11). De laatste 6 zijn geen behoeften om fysiek te overleven, maar psychologische en maatschappelijke behoeften, essentieel voor de kwaliteit van het leven. In 1947 startte de UNESCO een project voor basisonderwijs in Haïti, onder leiding van Alfred Métraux. Dit was het eerste programma van de VN, waarbij voorrang wordt gegeven aan de bevrediging van een van de basisbehoeften. Op de Wereldconferentie over « Werkgelegenheid, groei en basisbehoeften » in 1976 stelde de IAO een universele definitie voor van een« absoluut minimum aan basisbehoeften ». De indicatoren van de basisbehoeften houden dus verband met de cultuur van het « goede leven », die is ingebed in de waarden van de verschillende nationale culturen, maar ook in culturen die verband houden met sociaal-economische klassen. 

Het bruto nationaal geluk (GNH) is een indicator die deel uitmaakt van de filosofie van de gelukkige nuchterheid. Het werd in 1972 opgericht door de regering van Bhutan. Dit land met 700.000 inwoners ligt ingesloten tussen India en China. De NBB is bedoeld om het overheidsbeleid anders te sturen en om de kwantitatieve indicator van het BBP aan te vullen. « De NBB is gebaseerd op vier hoofdbeginselen: economische groei en ontwikkeling, cultuurbehoud, milieuduurzaamheid en verantwoord bestuur », terwijl het BBP alleen rekening houdt met het scheppen van kwantificeerbare economische welvaart. Bovendien groeit het BBP met maatschappelijke overlast… Zo zal de vernietiging van een kerncentrale of de doortocht van verwoestende orkanen het BBP doen toenemen, omdat de wederopbouw en de verzorging van de gewonden moeten worden gefinancierd! De NBB daarentegen « bestaat uit 72 meetcriteria die zijn ingevoerd en alle activiteiten in het land best rijken ». Dus,  » Er zijn concrete maatregelen genomen, zoals het verbod op de verkoop van tabak, de verbetering van de toegang tot gezondheidszorg en drinkwater, de verbetering van de kwaliteit van de wegen en het verstrekken van onderwijs voor iedereen. Streven naar een zo groot mogelijk materieel, psychologisch en geestelijk welzijn in een land dat gebukt gaat onder endemische armoede is geen sinecure. Maar geluk meten is niet alleen een kwestie van het gebruik van een indicator, het is een kwestie van het nemen van een reeks maatregelen om een volledig beeld te krijgen, zegt de econoom Renaud Gaucher auteur van Geluk en economie. Is kapitalisme oplosbaar in de zoektocht naar geluk? « . Er is geen gebrek aan voorbeelden van indicatoren die in de afgelopen jaren zijn ontwikkeld: de menselijke ontwikkelingsindex (HDI), het netto binnenlands geluk, de wereld geluksindex… »(12). Hun beperkingen blijven echter het feit dat deze indicatoren soms een beetje subjectief zijn. De NBB omvat dus psychologische indicatoren zoals ontspanningstijd, gevoelens van jaloezie of vrijgevigheid, die weliswaar noodzakelijk zijn, maar moeilijk wetenschappelijk te meten. Hoewel Bhutan de eerste regering is die een op geluk gebaseerde indicator heeft ontwikkeld, is het nog steeds een ontwikkelingsland met veel armoede. Deze regering heeft echter de verdienste gehad een alternatieve weg te zoeken die gebaseerd is op basisbehoeften, in plaats van op groei als voornaamste maatschappelijk doel. Economische en culturele kwesties markeren verschillen die frustraties en sociale strijd tussen de arbeidersklasse en de rijkere klassen opwekken. 

Notes et références
  1. Reseau quebecois pour la simplicite volontaire, Riche autrement, autrement libre, juin 2013, http:// simplicitevolontaire.org/la-simplicite-volontaire/historique.
  2. Gregg Richard B. La valeur de la simplicité volontaire, 1936, p. 91.
  3. Duvoux Nicolas, L’autonomie des assistés, sociologie des politiques d’insertion, Paris, PUF, 2009, p. 43.
  4. La Razon, 25 postulados para entender el “Vivir Bien” (25 Postulats pour comprendre le bien vivre), 5 février 2010.
  5. Morin Edgar, La voie Pour l’avenir de l’humanité, Fayard, 2011.
  6. Manifeste pour une autre economie, Revue Projet (n° 324325), éditeur C.E.R.A.S., 2011/5 (n° 324 325), p.72.
  7. Aries Paul, le Socialisme Gourmand, le Bien vivre : un nouveau projet politique, La découverte, p.7.
  8. Le Duang Matthieu in Aries Paul, Le buen vivir contre le bien-être, Le Sarkophage, mars 2012.
  9. (NDLR) On peut d’ailleurs questionner cet intérêt pour ce que nous considérons comme des valeurs avec de possibles orientations sociétales subversives, par des organisations clairement orientées vers des politiques libérales productivistes.

(10) OCDE, Comment va la vie ? Mesurer le bien-être, OCDE, 2011. 

(11) BIT Conférence mondiale tripartite sur l’emploi, la répartition du revenu, le progrès social et la division internationale du travail. L’emploi, la croissance et les besoins essentiels, BIT, Genève, 1976, p.33.

(12) Allegrezza Théo, « Le Bonheur national brut peutil remplacer le PIB ? », Libération, 6 avril 2013. 

Espace membre

Leden