EEN SOCIAAL ONTWIKKELINGSPROJECT

Wat wij omschreven hebben als « conviviale armoede » zou de wereldwijde norm moeten zijn, gezien de onhoudbaarheid van de westerse manier van leven. Daartoe mag niet uit het oog worden verloren dat enerzijds economische en sociale ontwikkeling vaak een absolute noodzaak is voor bevolkingsgroepen die het niveau van de gemiddelde duurzame ecologische voetafdruk van de mensheid nog niet hebben bereikt, maar dat anderzijds ontwikkeling niet alleen economisch is en ook sociaal of cultureel kan zijn. Er moet dus een onderscheid worden gemaakt tussen het begrip groei, dat kwantitatief is, en het begrip ontwikkeling, dat meer kwalitatief van aard moet zijn. Het is dus mogelijk om kwantitatief te verminderen en tegelijk kwalitatief te ontwikkelen op het gebied van onderwijs, cultuur, diensten, gezondheid… waarmee een anticiperend antwoord wordt gegeven op diegenen die voortdurend beweren, tegenover de term « verminderen », dat het onmogelijk is om alles te verminderen. 

Basisbehoeften, zelfontplooiing en culturele identiteit, onderling afhankelijk en synergetisch, zijn volgens Roy Preiswerk de drie beginselen van een sociaal ontwikkelingsproject⁽¹⁾. Door te voorzien in de basisbehoeften van de bevolking, bijvoorbeeld door de productie van voedingsgewassen te stimuleren, basisonderwijs te verstrekken, te voorzien in lokale behoeften alvorens de internationale vraag te volgen, wordt het land meer zelfvoorzienend en kan het zijn groei op lange termijn verzekeren. De bevrediging van basisbehoeften plaatst de verwachtingen en rechten van de mensen in het middelpunt van de ontwikkeling, en de culturele identiteit wordt aldus bevorderd, omdat rekening wordt gehouden met behoeften die niet alleen materieel zijn. De aandacht voor deze bevrediging is een van de grondslagen van degrowth, in zoverre deze streeft naar een samenleving waarin in essentiële behoeften wordt voorzien, maar waarin individuen weten hoe zij hun behoeften zelf kunnen beperken⁽²⁾Het doel is « gelukkige nuchterheid » (Rabbi) te ontwikkelen in een wereld van beperkte materiële middelen. 

Ontwikkeling op basis van zelfredzaamheid betekent meer endogene of op zichzelf gerichte ontwikkeling op basis van inspanningen op het gebied van de ontwikkeling van binnenlandse hulpbronnen (bijv. via participatie van de bevolking) en de eigen kennis van het land. Door te vertrouwen op de basis in plaats van op de elites (vaak opgeleid in het buitenland in « ontwikkelingslanden »), kan bij ontwikkeling rekening worden gehouden met de verwachtingen van de mensen en dus worden voorzien in hun basisbehoeften, merkt Roy Preiswerk op, en kan de aandacht van de regering worden gericht op de kernproblemen van de mensen. Elk volk kan, door zijn specifieke kwaliteiten te ontwikkelen, zijn eigen « genie » in zijn cultuur en identiteit naar voren brengen of terugvinden. Passende technologie kan een middel zijn om specifieke technieken te ontdekken of om externe technologieën aan te passen aan de behoeften van het land. De culturele identiteit wordt versterkt door beter onderwijs, het gebruik van de moedertaal in leerboeken en door leraren, het gebruik van plaatselijke menselijke vaardigheden, enz. Ten slotte bevordert de erkenning van tradities de eenheid van het land en is zij bevorderlijk voor de sociale samenhang. 

Wij hebben zojuist in het kort de opwaartse spiraal beschreven die door deze drie pijlers van plaatselijke en nationale ontwikkeling wordt gevormd. Maar als dit mechanisme te ver wordt doorgevoerd, kan het uitgroeien tot een destructieve spiraal waarin zelfredzaamheid een sclerotische autarkie wordt, culturele identiteit een nationalisme met een verergerde achterlijkheid, en de bevrediging van basisbehoeften opnieuw een middel wordt om de privileges van de rijksten in stand te houden. Waakzaamheid en onderscheidingsvermogen blijven dus geboden wanneer men zich verlaat op deze drie pijlers van « ontwikkeling ». 

In werkelijkheid hangt dit ontwikkelingsmodel, waarop « selectieve ontgroening » nu is geïnspireerd, meer af van de hindernissen die moeten worden overwonnen om het te bereiken dan van werkelijk nieuwe oplossingen die moeten worden ontdekt. Roy Preiswerk wijst erop dat bij het bepalen van de meest geschikte dissociatieve strategie (zoals zelfredzaamheid) in elk specifiek geval moet worden uitgegaan van de beschikbare middelen, de ecologische omstandigheden en de economische situatie van de betrokken gemeenschap. Bovendien vormen deze veronderstellingen slechts een archetype, aangezien sommige landen die dit model niet strikt volgen, erin slagen zich goed te ontwikkelen.  » Basisbehoeftenstrategieën bestaan zowel in combinatie met zelfredzaamheid (China) als onafhankelijk (Taiwan). Er zijn zowel gevallen van dissociatie zonder bevrediging van basisbehoeften (Haïti) als gevallen van associatie zonder bevrediging van basisbehoeften (het meest voorkomende geval) ».⁽³⁾. Op basis van dit referentiemodel moet elk land zijn eigen ontwikkelingstraject uitstippelen, waarbij het zich, afhankelijk van zijn eigen situatie, op een van de drie polen concentreert. 

De aanpak op basis van basisbehoeften en aangepaste technologieën (autonomie en culturele identiteit) mag niet leiden tot een systeem met twee snelheden. Geconstateerd kan worden dat de ontwikkeling van de aangepaste technologie weliswaar nog steeds grote verwachtingen wekt, maar ook haar grenzen laat zien, met name op het gebied van de gezondheidszorg en de traditionele geneeskunde, die een van de uitingsvormen daarvan is. Het risico van alle regelingen die op korte termijn en op realistische wijze in de behoeften van de mensen voorzien, is dat men afglijdt naar een sociaal stelsel met twee snelheden, d.w.z. een stelsel waarin de rijksten profiteren van bijvoorbeeld de allernieuwste geneesmiddelen, terwijl de anderen genoegen moeten nemen met goedkope geneesmiddelen. Om een gezondheidszorgstelsel met twee snelheden te vermijden, zal een volledige omwenteling in de maatschappij moeten plaatsvinden. Dit kan gebeuren door een optelsom van kleine hervormingen (de reformistische methode van kleine maar reële stappen) of door een snelle en radicale transformatie die gericht is op de herverdeling van de rijkdom binnen het kader van beperkte niet-hernieuwbare hulpbronnen. 

In het neoliberale kapitalistische systeem slagen de rijksten erin hun secundaire behoeften te bevredigen, wat de bevrediging van de prioritaire behoeften van de armsten ondermijnt. De basisbehoeftenstrategie vereist dus een verandering van de waarden en wetten waarop onze kapitalistische markteconomie is gebaseerd. De strategie van basisbehoeften kan sommige beginselen van dit systeem ter discussie stellen door bepaalde grenzen en regels in te voeren om de zwaksten te beschermen. Omgekeerd kan zij het kapitalistische systeem vergrendelen door de verdeling van de maatschappij en het systeem van uitbuiting te institutionaliseren, afhankelijk van de vraag of zij gedeeltelijk of globaal wordt toegepast. Dat wil zeggen dat selectieve ontgroening een socialistische en herverdelende ontgroening kan zijn of een neoliberale kapitalistische ontgroening waarbij alleen de armsten er op achteruit gaan zodat de rijksten langer kunnen blijven groeien. En inderdaad, wanneer de rijkste klassen ermee instemmen een klein deel van hun middelen te herverdelen, is dat meestal om te voorkomen dat de armsten in opstand komen. 

Chombart de Lauwe toont aan dat de marxistische analyse van de behoeften in het kader van de consumptiemaatschappij vandaag bijzonder actueel is: « wat Marx bestialisering noemt, is de reductie van de behoeften van de arbeider tot het behoud van het fysieke leven »⁽⁴⁾. De strategie van basisbehoeften kan niettemin de grondslag leggen voor een nieuwe politieke filosofie. Het kan mensen in staat stellen hun waarden te veranderen en de voorkeur te geven aan de waarden van het zijn boven de marktwaarden. Erich Fromm schrijft in zijn boek To have or to be dat « de nieuwe mens voorrang zal geven aan het zijn boven het hebben ». Erich Fromm gelooft dat het voortbestaan van de mensheid afhangt van de keuze die hij maakt tussen deze twee manieren van bestaan. Want onze wereld wordt steeds meer beheerst door de passie van het hebben, gericht op verwerving, materiële macht en agressiviteit, terwijl alleen de wijze van zijn, gebaseerd op liefde en het plezier van het delen van zinvolle en vruchtbare activiteiten, haar kan redden⁽⁵⁾.

Gandhi, hoewel een Hindoe, werd geïnspireerd door het christelijk erfgoed en wilde meer ethiek in het ontwikkelingsbeleid brengen. Hij benadrukt de noodzaak om voort te bouwen op waarden als onthechting van niet-essentiële behoeften, het aannemen van een leven gebaseerd op eenvoud, en het herwaarderen van praktische activiteiten (passende technologie). In die zin staat de basisbehoeftenstrategie dicht bij de filosofie van Gandhi, aangezien hij van mening is dat wanneer aan de basisbehoeften is voldaan, de mens niet moet trachten deze te vergroten, maar innerlijke, sociale en spirituele behoeften moet ontwikkelen. Daarom moet vermeden worden dat er een godsdienst ontstaat, het « opium van het volk », zoals Marx het veroordeelde, die een sociaal systeem met twee snelheden bekrachtigt. Maar anderzijds kunnen bepaalde sociale, filosofische of spirituele beginselen helpen ons wereldbeeld te veranderen en billijkheid en ethiek tot de kernwaarden van onze samenleving te maken. 

De strategie van basisbehoeften, die een van de beginselen van degrowth is, zal waarschijnlijk leiden tot een rechtvaardig systeem, als het een betere herverdeling van middelen en rechten mogelijk maakt. Er zijn echter veel beperkingen aan een ontwikkelingsbeleid dat op basisbehoeften is gebaseerd. Alleen al de definitie van dit begrip levert problemen op: hoe kan precies worden bepaald wat als essentieel en niet-essentieel moet worden beschouwd? Elke definitie die te categorisch is, dreigt in de val te lopen van de subjectiviteit van de eigen cultuur en persoonlijke waarden. 

Om egalitair te blijven moet de ecologie van de armoede de ontsporing van het neoliberale liefdadigheidsmodel of het verzorgingsstaatmodel van de sociaal-democratie vermijden. In beide gevallen wordt min of meer rekening gehouden met de behoeften van de armsten, maar hierdoor ontstaat een maatschappij met twee snelheden. Dat wil zeggen dat de kloof tussen de rijke en de zeer arme klassen eeuwig zeer groot blijft. Het beperken van deze kloof impliceert dus een organisatie van de samenleving op basis van een systeem dat neigt naar een zo vlak mogelijke « piramide » tussen de sociaal-economische klassen, d.w.z. een relatief kleine kloof tussen de hoogste en laagste inkomens en rijkdommen. 

NUCHTERHEID ALS VOORBEELD 

De mensen uit de arbeidersklasse die erin slagen « goed te leven » zijn zij die over voldoende of toereikend cultureel en/of sociaal kapitaal beschikken, ondanks de ideologische druk van de consumptiemaatschappij. Ze ontwikkelen een levensstijl gebaseerd op « gelukkige nuchterheid ». Zij zijn dus voorbeelden voor de rijkeren. Deze volksculturen, de culturen van de armen en de traditionele culturen, mogen dus niet als subculturen worden beschouwd en door de elites worden afgekeurd. Zij moeten veeleer op hetzelfde niveau worden geplaatst als de dominante culturen en worden gerespecteerd voor hun werkelijke waarde, d.w.z. als verschillende culturen, maar in sommige opzichten van gelijke of zelfs hogere standaard. Het perspectief is dus niet langer alleen relativistisch maar ook egalitair. De klassen met een hoog cultureel en economisch kapitaal, die zich hiervan bewust worden, zoals de bourgeois-bohemiens, beginnen bepaalde levensstijlen van de arbeidersklasse te kopiëren, ook al is er soms een inconsistentie tussen hun waarden, hun discours en hun praktijken (in tegenstelling tot de « bohemiens » of de « happy poor » die erin slagen in echte gelukkige soberheid te leven en daardoor een duurzamere ecologische voetafdruk hebben). Veranderingen in het gedrag van « actieve minderheden » kunnen helpen de waarden van de samenleving te veranderen door de levensstijl en de consumptiepatronen van de dominante klassen te veranderen. Dit zal onvermijdelijk zijn weerslag hebben op andere sociale klassen, die over het algemeen trachten hen te evenaren. 

Wanneer de werkende klassen hun traditionele praktijken, waarden en vaardigheden verachten, zien zij zichzelf als gedomineerde of achtergebleven klassen. Dit leidt ertoe dat mensen uit de arbeidersklasse proberen de rijkere klassen te evenaren, die van hun leven een succes willen maken door materialistisch na te streven. Zonder een sterke culturele identiteit (en niet een oorlogszuchtig nationalisme), zonder de bevrediging van basisbehoeften en zonder een zekere economische autonomie kan er geen sprake zijn van een duurzame sociale, economische en ecologische ontwikkeling. 

Een houding is gebaseerd op waarden die, wanneer zij worden gesystematiseerd en veralgemeend, een beleid worden. Er moet dus een evenwicht worden gevonden tussen twee buitensporige houdingen ten opzichte van armoede, die twee soorten liberale beleidsoriëntaties worden. Enerzijds is er de klassieke liefdadige houding waarbij armoede en gelukkige soberheid worden gelijkgesteld met materiële en psychologische ellende, terwijl de armen worden gestigmatiseerd. Ofwel door medelijden te hebben met hun manier van leven, dit is de min of meer liefdadige houding. Ofwel door te denken dat zij verantwoordelijk zijn voor deze ellende en het daarom verdienen. Dit is het liberale kapitalistische beleid. 

De tegenovergestelde buitensporige houding is de naïeve idealistische houding. Het bestaat erin de armoede uit te vergroten door zich voor te stellen dat zij systematisch een levensstijl gebaseerd op gelukkige soberheid zou bevorderen. Het is echter vaak synoniem met ellende, d.w.z. het niet kunnen voorzien in de fysieke, materiële en sociale basisbehoeften, en met psychologische frustraties. De naïeve idealistische houding kan, al dan niet vrijwillig, leiden tot een liberaal afnemend beleid. Zij bestaat erin te pleiten voor een ontgroening van de armen, met als doel zo weinig mogelijk niet-hernieuwbare hulpbronnen te onttrekken, zodat de rijksten zo lang mogelijk kunnen blijven groeien, consumeren en bombarderen. Dit leidt tot een maatschappij met twee snelheden op sociaal, economisch en ecologisch gebied, waarin de armsten slechts tot in het oneindige in hun basisbehoeften kunnen voorzien, zonder de kloof met de rijksten te dichten. Dit is een onrechtvaardigheid in termen van economische gelijkheid, maar ook in termen van het milieu, aangezien niet-hernieuwbare hulpbronnen op lange termijn beperkt zijn. 

Tussen de excessen van de liefdadige houding die leidt tot een liberaal beleid enerzijds, en de naïeve, manipulatieve of geïnstrumentaliseerde idealistische houding die leidt tot een liberaal degrowth-beleid anderzijds, is er een derde weg, die van het sociale beleid van de gelukkige soberheid of de ecosocialistische degrowth. Deze houding is gebaseerd op de waarden van vrijwillige eenvoud, met inbegrip van een beleid van herverdeling van rijkdom en milieurechtvaardigheid, waarbij dit laatste inhoudt dat wetten worden gemaakt die het mogelijk maken het milieu in stand te houden zonder in de eerste plaats de armsten te benadelen. Dit betekent bijvoorbeeld dat de voorkeur moet worden gegeven aan stelsels van gelijke quota van rechten om per individu te consumeren en te vervuilen, in plaats van aan ecotaksen die een grotere druk uitoefenen op de economisch armste mensen.