Het onderwerp, de menigte en kritisch denken

« Politieke gezindheid, nationaliteit en eerste loyaliteiten mogen nooit voorrang hebben op de criteria van waarheid die verbonden zijn aan ongeluk en onderdrukking. Niets ontsiert het publieke imago van de intellectueel meer dan weifelend, voorzichtig zwijgen, patriottisch lawaai en theatrale ontkenning » (Edward Said, Of Intellectuals and Power, p.12)

« Het argument dat bepaalde waarheden niet verteld mogen worden omdat het deze of gene sinistere macht ‘in de kaart zou spelen’ is oneerlijk, in die zin dat mensen er alleen hun toevlucht toe nemen als het hun persoonlijk goed uitkomt (…) Aan dit argument ligt gewoonlijk de wens ten grondslag om een of ander partijbelang te propageren en critici de mond te snoeren door hen ervan te beschuldigen ‘objectief’ reactionair te zijn. (Simon Leys, Orwell of de Verschrikking van Politiek)⁽¹⁾

Hoe zit het met de demonstraties die in Westerse landen plaatsvonden na het Charlie-Hebdo bloedbad? Zijn zij het teken van een heropleving van solidariteit en broederschap of, heel paradoxaal, de uitdrukking van een individualisme dat fundamenteel verankerd is in de maatschappij en in ons leven? De keuze, in een kritische analyse, voor de tweede, op het eerste gezicht zeer tegenstrijdige oplossing — alleen denken aan het eigen welzijn terwijl men bijeenkomt voor een schijnbaar nutteloos doel — zal bij sommige lezers zeker het vreemde gevoel opwekken dat de schrijver van dit artikel bepaalde stoffen heeft gebruikt die hem, onder invloed van een soort intellectueel remmende euforie, zouden verhinderen zijn verstand te gebruiken. Hoe kunnen we in zo’n bijeenkomst (miljoenen mensen op straat!) niet het teken zien van een terugkeer naar het collectief? Hoe kan men in de samenkomst van individuen rond dezelfde schijnbare oorzaak niet het duidelijke teken van het begin van iets anders ontdekken?

Op het gevaar af ons te misgunnen, zien wij dit niet als een teken van een breuk met de heersende orde. Indien dit het geval zou zijn, indien deze massa werkelijk het equivalent zou zijn van een gemeenschap die door humanistische beginselen wordt bewogen, dan zouden wij een historische revolutionaire periode tegemoet gaan, waarop wij zitten te wachten. Integendeel, deze massabeweging heeft alles van de verschijnselen van « pooling » die dit diepe kenmerk van het systeem dat hen heeft voortgebracht, in stand houden : het individualisme. Hoe kunnen we verwachten dat één enkele gebeurtenis tientallen jaren van verschrompeld denken omver zal werpen? Hoe kunnen wij, terwijl wij overtuigd zijn van de voordelen van de concurrentie, van de vrije en onvervalste markt, van het elitarisme en het « wie wil kan », van het overwicht van het hebben over het zijn, plotseling het deel van de menselijkheid terugvinden dat ontsnapt is in de meanders van een samenleving die gewijd is aan « altijd meer »?⁽²⁾

Hebben de bijeenkomsten dan een ander doel dan samenkomen? Hoe kunnen we geloven, zelfs als we dat zouden willen, dat ze een weerspiegeling zijn van de individuele autonomie⁽³⁾ in plaats van een manifestatie van onze verschansing in een individualistische cultuur die het moeilijk maakt ons in te leven en ons in de plaats van anderen te stellen? In wezen geeft de keuze van de bijeenkomst het antwoord op de vraag, omdat de handeling op zichzelf het symptoom is van een samenleving die gewend is aan het spektakel, of het nu dat van de Het is een samenleving die meer gewend is aan « live » ceremonies dan aan de kleine, intieme kring waar camera’s afwezig zijn. Het zoeken naar deze eensgezinde menigte symboliseert dus wat het individu in onze samenlevingen is geworden: een wezen dat nog nooit zo weinig autonoom is geweest. En de menigte is een reactie op deze toestand. Zoals Freud zei in zijn essay Crowdpsychologie en ego-analyse,  » de vruchtbare affectieve banden die wij in de menigte herkennen, volstaan om een van haar kenmerken te verklaren, namelijk het gebrek aan autonomie en initiatief bij het individu dat geïsoleerd wordt beschouwd, de identiteit van zijn reactie en die van alle anderen, om zo te zeggen zijn reductie tot de rang van een massa-individu « .⁽⁴⁾. Het wegvagen van het conflict in een door de media bewerkte eenheid kenmerkt deze « nieuwe » benadering van de kwestie. identiteit van de reactie « : allen, wie ze ook zijn, gedomineerd, dominant, arm, rijk, uitbuiters of uitgebuiten, Joden, Arabieren, blanken, zwarten, …, allen moeten identiek zijn, « Charlie », hun aanwezigheid alleen al en de kracht van het aantal dempen de diepe conflicten die door deze maatschappij lopen. En het samengaan van de dood en de emotionele reacties die dat over het algemeen teweegbrengt, met de onvermijdelijke identificatie met de slachtoffers — « ik had het kunnen zijn » — in de zin dat de dood van een ander altijd een beetje van de onze is — en met de mediapolitieke oproep om zich te verenigen, leidt tot die merkwaardige gelijkenis die we aantreffen in hagiografische verslagen van begrafenissen, waar alle overledenen worden gehuld in dat aura van volmaaktheid; Het verschil is dat deze hagiografie in dit geval verder gaat dan de mensen die door de dood zijn aangeraakt en zich begeeft op het terrein van de politiek verkondigbare meningen. Dergelijke gebeurtenissen zijn dus een godsgeschenk voor het neoliberale discours en degenen die het verspreiden, want net zoals de dithyrambische woorden die aan de overledene worden aangeboden weigeren om ook maar een deel van het verhaal uit te wissen, zo sluit het laatste principieel elk afwijkend standpunt uit.

Het is moeilijk om door emotie overmand te worden, om met de meesters van de wereld in gedachten te wandelen en tegelijkertijd de historische verantwoordelijkheden van het Westen uit te drukken. Wij vermengen de emotie die wij voelen met onze kijk op de westerse politiek, wij maken ons niet los van de slachtoffers, met als gevolg dat wij hen alleen kunnen zien als a‑historische martelaren van de vrijheid van meningsuiting, niet als individuen wier kanteling naar slachtofferschap verder gaat dan hun persoon zelf. Vanaf dat moment worden degenen die het stilzwijgend opgelegde pact verbreken (door de media, allen die het accepteren en de juiste gedachte propageren, maar ook door allen die zeggen dat er iets mis is maar die zwijgen totdat iemand opstaat en het bedrog aan de kaak stelt.… en daardoor anderen meestal doen geloven dat zij de doxa aanhangen) worden al snel gedegradeerd tot amoreel, waarbij maatschappijkritiek en intellectuele activiteit met een formidabele benadering worden gelijkgesteld aan de afwezigheid van een moreel besef.

Emotie en rede zijn dus geen goede vrienden. En de menigte, in die zin, verheft de eerste, en dooft de tweede. Freud legt verder de nadruk op het teveel aan affectiviteit dat het denkvermogen vervangt en wachten verhindert:  » maar de menigte als geheel vertoont veel meer: tekenen van een verzwakt intellectueel vermogen en een ongeremd affectief vermogen, het onvermogen zich te matigen en te temporiseren, de neiging alle grenzen te overschrijden in de uiting van gevoelens en deze volledig te ontladen in actie « . In die zin is de samenkomst minder een teken van een plotseling « ontwaken » dan een bewijs van een voortdurende slaperigheid; minder een symbool van evenwicht dan een diepe manifestatie van onbehagen. Sommigen zullen zeggen dat het niet mogelijk is om na zo’n daad nog uit te stellen. Ik zou twee dingen willen antwoorden: ten eerste dat deze haast bepalend was voor de komende politieke reacties, waarvan de belangrijkste in de daaropvolgende uren en dagen werden beslist (met name het vigipiratenplan), zodat het een blanco cheque was voor de regering; ten tweede dat het vreemd is dat deze temporisering niet mogelijk is voor sommige daden (Charlie-Hebdo) maar wel voor andere (Gaza of Boko-Haram).

EMOTIE GETOOND

En de televisie, die van de lach en de traan instrumenten van haar macht heeft gemaakt, om de verkoop te vergemakkelijken van producten die in reclames worden aangeprezen, heeft op wonderbaarlijke wijze de collectieve emotie « gerecupereerd » (kunnen we spreken van « recuperatie » en niet eerder van « creatie », aangezien het deze media zijn die per definitie de gebeurtenis bemiddelen in de door hen gekozen richting), ten nadele van de pogingen tot begrip, die minder doeltreffend zijn om te verkopen⁽⁵⁾. En het is ook deze gewoonte om « alleen samen » te zijn — de « enige echte ». De televisie herenigt de gescheidenen, zoals Guy Debord terecht heeft gezegd — die het verlangen hebben aangewakkerd om uit de passiviteit te stappen en in beeld te zijn; de gescheiden menigte die vroeger passief naar de gebeurtenissen keek (ieder individu voor zijn of haar scherm) is nu herenigd⁽⁶⁾… om ‘s avonds voor haar scherm de lezing te zien van de werkelijkheid waaraan zij een middag heeft deelgenomen:  » Met meer dan 5 miljoen kijkers naar het nieuwsmagazine [Envoyé Spécial] deze donderdagavond [8 januari, de dag na de aanval], France 2 staat bovenaan de kijkcijfers. Dit is de beste score van het tijdschrift sinds het begin van het seizoen (…) Ter vergelijking: de laatste editie van het tijdschrift, uitgezonden op 18 december 2014, trok 3,6 miljoen kijkers en 14,4% van het publiek. Het programma kwam op de tweede plaats na het TF1-drama Léo Matteï, Brigade des mineurs met 3,9 miljoen kijkers. « , (…)  » Op donderdagavond trok de special Envoyé 5,1 miljoen kijkers, of 20,7% van het publiek volgens Médiamétrie, waardoor France 2 bovenaan de kijkcijfers kwam te staan. De show, gepresenteerd door Guilaine Chenu en Françoise Joly, overtreft daarmee de Franse TF1-serie No Limit(Sic), met4,2 miljoen kijkers en een kijkdichtheid van 16,9%, » lezen een aantal sites die gespitst zijn op kijkcijfers en marktaandeel, die niet de moeite nemen om te weten of het vergelijken van de kijkcijfers van een programma over de sterfgevallen in Charlie-Hebdo en de serie NoLimit (in dit geval een toepasselijke naam… ironie!) is niet onfatsoenlijk. Afgezien van het feit dat de onderwerpen van deze series merkwaardig veel lijken op de werkelijkheid (of dat de werkelijkheid merkwaardig veel lijkt op deze series…), is het schrijnend vast te stellen dat de beoordelingen niet belast zijn met enige morele overwegingen.

Bovendien, afgezien van de verscheidenheid van meningen die door de menigte lopen, welke impliciete boodschappen kan deze beweging geven (want wie zal de gebeurtenis achteraf medialiseren, wie zal ervoor kiezen om die en die titel op de omslag van de krant van de volgende dag te zetten? Wie verkiest het ene getuigenis boven het andere? Wie zal de enquêtevragen kiezen?⁽⁷⁾) ? De goede vader die zijn kinderen uitnodigt voor de zondagse bijeenkomst, overtuigd van zichzelf en van de waarden van zijn land, stelt tegelijkertijd stilzwijgend de westerse levenswijze voor als een wondermiddel. De menigte geeft een beeld, gerecupereerd door de media-industrie, of we het nu leuk vinden of niet, dat de realiteit weergeeft en de groep die geacht wordt de hoogste waarden van vrijheid en gelijkheid te dragen, tegenover een tegenovergestelde Ander plaatst:  » het enige bewijs van de « werkelijkheid » dat van belang is met betrekking tot groepskenmerken, is bewijs van de« sociale werkelijkheid ». De kenmerken van de eigen groep (zijn status, zijn rijkdom of armoede, zijn huidskleur, zijn vermogen om zijn doelen te bereiken) krijgen alleen betekenis in relatie tot de waargenomen verschillen met andere groepen en hun evaluatieverschillen (…) De definitie van een groep (nationaal, raciaal, of een andere) heeft alleen betekenis in relatie tot andere groepen « ⁽⁸⁾(Tajfel 1972, 295). Eenparigheid verdoezelt dus de conflicten die onze samenlevingen doorkruisen, wat, zoals we hebben gezegd, degenen die de politieke en mediamacht in handen hebben goed uitkomt. De vader die in de menigte loopt, zegt tegen zijn kinderen, zonder iets te zeggen: wij zijn aangevallen, onze waarden zijn bezoedeld en dreigen verloren te gaan als wij niet oppassen. Daarmee veegt hij echter in één klap de geschiedenis van de westerse landen en de overheersing (met alle ellende van dien) die het mogelijk maakte om de westerse manier van leven te bereiken, van tafel, hij legt niet uit waar  » haat tegen het Westen « , het schild omhoog houdend, het verblindt en dit is slechts een effect van de Westerse arrogantie en ontkenning: « Het Westen is geen plaats voor blinden. is het geheugen van het Westen dominant, ongevoelig voor twijfel. Dat van de volkeren van het Zuiden, een gewonde herinnering. En het Westen is zich niet bewust van de diepte en de ernst van deze wonden « ⁽⁹⁾; maar het wist ook de huidige realiteit uit van diep en dubbel ongelijke westerse landen: binnen zichzelf en tussen hen en niet-westerse landen. In feite gaat het voorbij aan de werkingsstructuren die de bestendiging van diepe en schaamteloze ongelijkheid mogelijk hebben gemaakt en mogelijk maken, waarvoor de massamedia een enorme verantwoordelijkheid dragen. De synthetische formule « de vrijheid van meningsuiting is aangetast » is een handig scherm voor zowel de heersende macht als het individu. Het stelt demobiliserende illusies in.

Het is ironisch dat het bloedbad van Boko-Haram, waarbij meer dan tweeduizend mensen omkwamen in een Nigeria dat onder controle staat van oliemultinationals, zo weinig aandacht kreeg in de westerse massamedia, bolwerken van « vrijheid van meningsuiting ». Het land is immers op de een of andere manier degene die het mogelijk maakt dat onze auto’s rijden en onze vliegtuigen vliegen, dat de productieve landbouw overleeft en dat goederen circuleren. Nigeria is een van de garanten van onze ‘niet-onderhandelbare’ westerse manier van leven… Het is voor de massamedia dan ook gemakkelijker om in de jacht op de vermeende sponsors van de Charlie-Hebdo aanslag te springen en de inzet van politie en leger te rechtvaardigen, dan ons het verhaal te vertellen van de plundering van Nigeria, waarvan de historische betrokkenheid bij de zich voltrekkende ramp niet kan worden ontkend. Want een autopsie doen van dit alles is terugkomen op « ons », en dus, onvermijdelijk, feiten samenvoegen die alles van elkaar leken te scheiden, inzien dat haat uit dezelfde bronnen dronk. Er is misschien minder verschil tussen de broers Kouachi en de bloeddorstige Boko-Haram dan men zou denken.

Het was ook in Parijs, op 12 januari 1970, in Hotel Crillon, Place de la Concorde, dat de « Europese Unie » werd opgericht. Na een oorlog waarvan zij profiteerden en waarbij meer dan twee miljoen doden vielen, ondertekenden de heren van Elf en die van de rivaliserende Nederlandse en Angelsaksische maatschappijen de overeenkomst over de verdeling van de Nigeriaanse olie- en gasbuit. Toeval? « Nigeria is de grootste olieproducent in Afrika en de achtste grootste in de wereld, (…) is nu de hulpeloze prooi van Shell, BP, Total, Exxon, Texaco en andere roofdieren. En 70% van de bevolking leeft in bittere armoede. Het is op deze realiteit, natuurlijk, dat de haat tegen het Westen gedijt « ⁽¹⁰⁾. Is het niet min of meer op hetzelfde soort realiteiten, zeker fundamenteel verschillend maar waar ongelijkheid en wanhoop de baas zijn, dat de haat tegen Amedy Coulibaly en de broers Kouachi is ontkiemd? Verbannen uit een fatsoenlijke samenleving, maar evenzeer aangetrokken door de sirenen van « alles, meteen « ⁽¹¹⁾, bepaalt het toeval van ontmoetingen⁽¹²⁾ voor een moment het buigpunt van hun pad; zij zijn gekanteld.

De vraag die waarschijnlijk het meest verontrustend is, en die er zeker toe zal leiden dat wij door sommigen met de nu gangbare term « terrorist » worden aangeduid, is⁽¹³⁾Als ik door het toeval van mijn geboorte niet Charlie had kunnen zijn, maar een van de personen die die dag gestorven zijn (de conciërge, Charb, Cabu…), had ik dan niet ook een van de broers Kouachi kunnen zijn, als ik hetzelfde bestaan had gehad? Toegeven dat geboorte in hoge mate het bestaan bepaalt, wil niet zeggen dat men zijn toestand niet kan overwinnen, maar wel dat onze mogelijkheden om te overwinnen uiterst beperkt worden boven een bepaalde drempel van uitsluiting. Is het, om de oorzaken van ongelijkheid te begrijpen, niet noodzakelijk te begrijpen wie er het meest onder lijdt? Niet om hem te verontschuldigen voor wat hij gedaan heeft, wat zou betekenen dat we het belang van de geboorte overdrijven en elke « koerswijziging » en de mogelijkheid van zelfwerkzaamheid uitsluiten, maar om hem te begrijpen? Dit is wat George Orwell deed toen hij, als oorlogscorrespondent aan het eind van de Tweede Wereldoorlog, een SS-beul tegenkwam die beschuldigd werd van afschuwelijke misdaden: « … Afgezien van het haveloze, ondervoede en ongeschoren uiterlijk dat alle pas gevangengenomen individuen in het algemeen kenmerkt, was dit een afschrikwekkend exemplaar, maar hij zag er niet wreed uit, noch op enigerlei wijze angstaanjagend: hooguit neurotisch, en zelfs intellectueel, op een zeker lager niveau. Zijn bleke, schimmige ogen werden vervormd door een dikke bril (…) Zo werd de nazi-beul uit onze verbeelding, de monsterlijke figuur tegen wie wij al die jaren hadden gestreden, nu gereduceerd tot dit zielige wrak, wiens meest voor de hand liggende behoefte niet was om zijn straf te ontvangen, maar een psychologische behandeling « ⁽¹⁴⁾.

Maar de kwestie blijft afschuwelijk in een kapitalistische maatschappij, en de poging om haar te verklaren is schandelijk. Want wat vertellen liberale theorieën ons? Dat de mens selfmade is, meester van zijn eigen keuzes en vrij om te doen wat hij wil; dat de meest achtergestelden kunnen « slagen », dat sociale mobiliteit altijd mogelijk is. Dat zelfs als rechten onvolmaakt zijn, « er altijd de mogelijkheid is van… ». Maar wat ze ons niet vertellen is hoeveel mensen er buiten de boot vallen: hoeveel gefrustreerde mensen voor een paar « uitverkorenen » (ook gefrustreerd, maar daar zullen we het hier niet over hebben), hoeveel ellende, hoeveel delinquentie, die andere levensomstandigheden zouden hebben vermeden; hoeveel vernederingen om zo weinig te krijgen…

Zodra wij tegen onszelf zeggen dat de Ander mij had kunnen zijn⁽¹⁵⁾, wie die Ander ook moge zijn, openen wij de weg naar begrip van de wereld en van wat ons tot ons maakt. Wat ‘Charlie zijn’ ons ontneemt.