Wat is er gebeurd met de tegencultuur?

Illustré par :

 » [Il y a un] de paradoxale band tussen het modernisme en de tegencultuur van de jaren zestig en zeventig, die werd gebagatelliseerd en geïntegreerd in de dominante cultuur, met als resultaat de hegemonie van het « cultureel links », een massaal individualistisch conformisme in de gedaante van anti-conformisme, feestelijkheid en rebellie, dat zich onttrekt aan de toets van de realiteit en de geschiedenis, terwijl het de neiging heeft zichzelf te zien als het centrum van de wereld(1).  »

Jean-Pierre Le Goff 

We hoefden niet te wachten op het politiek-sanitaire gebeuren van covid om te beseffen dat we in een periode van grote ideologische onzekerheid leven, die eerst werd omschreven als « postmoderniteit » (Jean-François Lyotard, 1979), vervolgens als « supermoderniteit » (Marc Augé), « hypermoderniteit » (Nicole Aubert), « late moderniteit » (Hartmut Rosa) of « vloeibare samenleving » (Zygmunt Bauman), waarbij elk van deze termen zijn eigen belang heeft. Maar wat is er geworden van de tegencultuur in onze tijd? De term was al tijden achterhaald en niet meer ter discussie, totdat twee Amerikaanse filosofen, Joseph Heath en Andrew Potter, er in 2004 in hun boek(2) weer op terugkwamen, Opstand geconsumeerd. De mythe van de tegencultuuris nu verkrijgbaar bij L’Échappée. We komen hier nog op terug. Op mijn beurt, en vooral door deze laatste geïnspireerd, zal ik hier een geur opsnuiven van een reeds oude wijn die zo’n vijftig jaar geleden in het Westen werd getrokken en die alle dimensies van het maatschappelijk bestaan (politiek, pacifisme, ecologie, spiritualiteit, poëzie, muziek, film…) vrij diepgaand zou vormgeven, zonder evenwel haar fundamenteel moderne karakter te veranderen. Filosoof Theodore Roszak (1933–2011) populariseerde de term tegencultuur in 1969 in zijn essay The Making of a Counter Culture, geschreven in directe reactie op de uitbundigheid van de babyboomgeneratie, die weldra bekend zou worden als hippies. De demonstraties varieerden van verzet tegen de oorlog in Vietnam in indrukwekkende marsen, tot poëzievoordrachten (zoals die van de beatniks Gary Snyder en Allen Ginsberg), tot het Woodstock-festival in juli 1969.  » De tegencultuur is ook het alternatieve leven van de wijk Haight-Ashbury in San Francisco, zijn Diggers, de kleurrijke esthetiek van Flower Power, het ontstaan van de eerste milieubewegingen, zoals Greenpeace en Public Citizens, de vitaliteit van de ontmoetingen met de spirituele culturen van Japan, India of de indianen, en niet te vergeten de onvermijdelijke « psychedelische revolutie ».(3) « . Het is ook onlosmakelijk verbonden met links en anarchisme. Roszak bekritiseerde vooral de buitensporigheid en het gigantisme van de technocratie, die inherent anti-democratisch is, of zij nu voortkomt uit de kapitalistische markt of uit de communistische bureaucratie. Maar, zo Noordamerikaans als hij was, hij definieerde zichzelf in de eerste plaats als een anti-kapitalist en wilde een ecologische maatschappij die de technicistische maatschappij moest vervangen, na een spirituele revolutie geïnspireerd door de romantiek. Hij liet zich niet misleiden door het psychedelisme en haar apologie voor de drugs die het geweten moesten doen ontwaken, noch door het vermogen van het systeem om deze maatschappelijke vernieuwingen te recupereren. Andere beroemde herauten van over de Atlantische Oceaan waren Jerry Rubin, Abbie Hoffman, Timothy Leary, John Lilly, Gregory Bateson en Herbert Marcuse, auteur van het veelgeprezen essay One-Dimensional Man (1964). Volgens Mohammed Taleb viel de dood van de tegencultuur symbolisch samen met die van John Lennon, die in december 1980 werd vermoord, op een moment dat de « tegencultuur « (4) van de blanke Angelsaksische protestanten (WASP’s) zich deed gelden, zoals werd bevestigd door de verkiezing van Ronald Reagan het jaar daarop. De neoliberale contrarevolutie was begonnen. Tot zover het snelle historische plaatje. 

Laten we ons, voordat we de tegencultuur bespreken, de volgende vragen stellen over cultuur: Is het nog steeds een oppositionele kracht in 2020? Is het nog steeds de « zetel van betekenis « , zoals Nicanor Perlas(5) beweert? Integendeel, is het niet volledig geïntegreerd in het spektakel en de handelswaar? Heeft propaganda niet het vermogen om het te degraderen tot slechts voorbijgaande grillen, en daarom onwaardig om in geïnteresseerd te zijn? Voeg daarbij de huidige institutionele structuur die culturele actoren afhankelijk maakt van overheidssubsidies om te leven en te werken, dan is het niet verwonderlijk dat vrijwel geen van hen(6)In België en Frankrijk heeft niemand zich uitgesproken tegen de onevenredige en vrijheidsberovende anti-covidale maatregelen van hun respectieve regeringen, die niet erg gunstig zijn voor hun sector(7). Maar we durven de politieke hand die ons voedt niet te bijten… door steeds meer te rantsoeneren. 

REBELLIE ALS MODEL 

Laten we terugkeren naar onze tegenculturele schapen en opmerken dat aan de ene kant  » de heersende klasse weet wel raad met « subversie », zolang die het culturele veld maar niet verlaat(8) « Aan de andere kant heeft het de tegencultuur niet ontbroken aan minachtende mensen: het is een  » ideologie van het apolitisme  » (Jules Duchastel), de « ideologie van fundamenteel onderzoek van de cultuurindustrie  » (Pièces et Main d’œuvre) of « een geveinsde afwijkende mening, even onschuldig voor het dominante systeem als schijnbaar subversief  » (Louis Janover). Heath en Potter hebben een kritische laag toegevoegd met hun eigen opvatting van het begrip, dat zij gelijkstellen met een zekere esthetiek van rebellie(9). Laten we er eens naar kijken. 

Als erfgenaam van de tegencultuur van de jaren ’60 en ’70 maakt de huidige opstand deel uit van een « cultural scramble  » die, door een pervers effect, het systeem versterkt. Tegelijk met de neergang van het marxisme heeft het het sociale verlaten voor het maatschappelijke, waarbij het de positieve waarden van welwillendheid, verdraagzaamheid, respect, solidariteit met alle levende wezens, enz. verheerlijkt, terwijl het de collectieve normen met universele aanspraken trotseert. Zij stelt dat « elke handeling die indruist tegen de dominante normen politiek radicaal is  » (p. 79). Het kwam tot een aanval op het Aristotelische principe van non-contradictie, de wetenschap, de grammatica, de linguïstiek en zelfs tot een idealisering van misdaad en geestesziekte, met de anti-psychiatrie beweging. Het is een allesomvattende beweging, die tot uiting komt in muziekstromingen zoals grunge (jaren ’90) en hiphop (vooral sinds de jaren 2000), burger- en milieubewegingen zoals zads, anti-pub, fair trade, ethische marketing, alternatieve pedagogieën, cannabislegalisering, veganisme, natuurlijke geneesmiddelen, intersectionaliteit, enz, culturele gewoonten zoals het verlangen om het Westen te ontvluchten met het oog op inwijding en « zelfontdekking » (met India als favoriete bestemming), of meer marginale verschijnselen zoals poly-love en cyclonudista. Het rechtse kleinburgerlijke conformisme moet ten val worden gebracht, massaconsumptie is het nieuwe opium van het volk, cultuur is een ideologisch systeem van onderdrukking van de instincten, zoals Wilhelm Reich betoogde. Emancipatie vereist de afschaffing van alle sociale normen en een focus op psychologische onderdrukking, in plaats van arbeidsuitbuiting. Het streven naar sociale rechtvaardigheid — in de Verenigde Staten aangezwengeld door de zogenaamde Social Justice Warriors — verlegt het terrein van de arbeidsstrijd naar dat van de meervoudige identiteiten. Symbolisch verzet is het wapen van de tegencultuur, dat geacht wordt individuen te bereiken in datgene waarin zij het diepst geworteld zijn, hun imaginaire instellingen(vgl. Cornelius Castoriadis). Aangezien ongeluk het resultaat is van interne, niet van externe, omstandigheden, wedt het op de metamorfose van het bewustzijn. Het bekladden van reclameborden met politieke boodschappen was bijvoorbeeld de belangrijkste tactiek van de Brusselse activisten Cacheurs de pub, waarvan ik van 2009 tot 2011 lid was. Onze ludieke en geweldloze acties, die bij de voorbijgangers slechts een matige belangstelling wekten, amuseerden ons maar brachten geen verandering in de reclame-orde die intussen op het Web is teruggevallen om dankzij algoritmen nog overtuigender en opdringeriger te worden. 

De rol van consumptie in de tegencultuur is cruciaal (in beide betekenissen van het woord). Tegen het gezond verstand in stellen de auteurs vast dat « het rebellie is, en niet conformiteit, die de markt decennialang heeft gevoed  » (blz. 114), met zijn kenmerkende consumptie die verbonden is met de middenklasse, waarbij vergeten wordt dat de arbeidersklasse ook deelneemt. Aangezien materiële schaarste is verdwenen, wordt het inkomen van de gemiddelde consument voornamelijk besteed aan positionele goederen. Cool is de centrale ideologie van het consumentisme geworden. De opleving van de coole rebellie kwam voor het eerst tot uiting in de jaren 1960/70 in extravagante kleding en lang haar voor mannen en vrouwen. Met punk in 1977 kwamen piercings, die steeds indringender werden. In de jaren ’80 en ’90, was de paardenstaart de rage onder de mannen. In de jaren 2010 is de mode voor tatoeages, ook meer of minder ingrijpend op het lichaam, explosief toegenomen. Deze obsessie met het uiterlijk, die zowel bij de punker als bij de CEO aanwezig is, sluit perfect aan bij de kapitalistische markt, behalve dan dat deze laatste niet beweert tot de tegencultuur te behoren (hoewel…). Deze consumptie is ook terug te vinden in de zoektocht naar niet-westerse spiritualiteiten: de verering van Moeder Aarde door de Aboriginals, yogacursussen in ashrams, het boeddhisme(10) en het « metafysisch individualisme van Zen  » (p. 262), enz. Om al deze tendensen te « ontdekken », om ze in zich op te nemen om geestelijk te groeien, zijn sommigen bereid om paraffine te verbranden rond de planeet. 

TEGENCULTUUR VS. CONFORMISME

Heath & Potter wijzen op de perverse effecten van tegenculturele consumptie en concluderen dat « de het falen van de tegenculturele beweging om een samenhangende visie van een vrije samenleving te produceren » (blz. 90) en sluiten het nummer af door te stellen dat « . rebellie is geen bedreiging voor het systeem, het is het systeem « . Het proces is dus volledig belastend. De twee filosofen verschijnen als Angelsaksische progressieven, verdedigers van het politieke model dat voortkwam uit de overwinning op het nazisme, dat van de Dertig Glorieuze Jaren met zijn eerlijke herverdeling van de rijkdom tussen werkgevers en werknemers. Sociologisch gezien lijkt hun credo heel eenvoudig: breng weer wat meer uniformiteit in ons leven, durf te zijn zoals de anderen, laat alle radicalisme varen voor pragmatisme. 

Dit conformisme als remedie tegen tegenculturele dwalingen wordt op zijn beurt vatbaar voor kritiek wanneer de auteurs de invloed van het reclame-imperium op levensstijlen gaan relativeren, of zelfs zelfgenoegzaam worden over merken:  » Ook winkelen we graag bij buitenlandse ketens als Ikea, Zara, The body shop, Benetton of H& M » (p. 246), of erger nog, bij economische globalisering: « We moeten ons ervan bewust zijn dat we niet de enigen zijn die winst kunnen maken. (p. 246), of erger nog, met de economische globalisering:  » Hoewel erbinnen deze landen [Noot van de redacteur: ontwikkelingslanden], heftige debatten over de wijze waarop integratie in de wereldeconomie moet plaatsvinden, trekt bijna niemand de wijsheid van dit uiteindelijke doel in twijfel » (blz. 249). « Bijna niemand ? Dat doen we wel! Hoewel zij zich niet verzetten tegen de verspreiding van het kapitalistische model naar alle uithoeken van de wereld, staan zij negatief tegenover tegencultureel toerisme op zoek naar « authenticiteit », dat vervolgens de weg vrijmaakt voor massatoerisme. Maar gaat het ene — het geglobaliseerde kapitalistische model — niet hand in hand met het andere — het geglobaliseerde toerisme? De auteurs hebben de neiging gemakkelijk te vervallen in etnocentrisme. Zij hebben ook een voorliefde voor de industriële geneeskunde en haar vaccins, en zijn over het algemeen techno-optimistisch. Op verschillende plaatsen komen zij dicht in de buurt van het postuleren van de « neutraliteit » van technologieën:  » Het wasgeen kwestie van tegen de technologie zijn; het was een kwestie van onszelf zo organiseren dat we de machines konden beheersen, en niet andersom  » (blz. 292);  » Het isvaak onjuist te zeggen dat de manier waarop mensen technologie gebruiken bepaald wordt door de aard van die technologie  » (blz. 297). Zij ‘verlossen’ zichzelf echter door een paar bladzijden later het ‘cyberlibertarisme’ te torpederen. Ecologisme — vooral in zijn diep-ecologische versie — vindt weinig genade in hun ogen, ook geïdentificeerd met tegen-culturele obsessies. Bovendien geven zij toe dat om goed te kunnen leven « iedereen waarschijnlijk een auto nodig heeft  » (blz. 320), terwijl zij een paar regels later erkennen dat « de bevolking voortdurend toeneemt « . Dus wat is ermee? Zij geven de schuld aan de internationale economische concurrentie:  » [Enfin] er is geen bewijs dat de milieubeschermingswetten worden afgezwakt door de druk van de mondiale concurrentie  » (p. 334) en het zelfs vieren: « […] wij geloven niet dat het kopen van lokale producten te verkiezen is boven het kopen van buitenlandse producten […] » (p. 340);  » [De plus] een van de hoofdpunten in de ontwikkelingsinspanningen is het verminderen van de landbouwsubsidies, zodat de invoer van voedsel uit Afrika en Azië wordt aangemoedigd  » (p. 340). Dan weer betrapt de lezer hen op het verdedigen van greenwashing: « Een hybride voertuig kopen is sociaal verantwoord […] » (p. 338). Kan beter! 

Heath & Potter hebben terecht gewezen op de driften en tegenstrijdigheden van de tegencultuur, maar hun praktische redenering levert, zoals we hierboven hebben gezien, enkele problemen op: zij roepen zeker op tot de terugkeer van burgerzin en individuele verantwoordelijkheid, maar zij laten het techno-progressisme, het liberalisme (politiek en economisch), het pragmatisme (blind), het globalisme (illusoir)(11) en (onschuldig) reformisme(12), die wij bij Kairos altijd in twijfel hebben getrokken, zo niet bestreden. Terugkerend naar onze goede oude wereld, sluiten wij liever af met Natacha Polony: « Het sentiment loskoppelen van de rede, een letter zonder geest, rechten zonder moraal ,

een democratie zonder volk, een staat zonder natie, dit deel van het zachte totalitarisme is de vrucht van de Europese constructie, die bovendien perfect de convergentie belichaamt van cultureel links en liberalisme(13)(14) « . En tegen-cultuur. 

Bernard Legros

Notes et références
  1. Jean-Pierre Le Goff, Malaise dans la démocratie, Stock, 2016, pp. 13 & 14.
  2. The Rebel Sell, Harper Collins Publishers Ltd.
  3. Mohammed Taleb, Theodore Roszak. Vers une écopsychologie libératrice, Le passager clandestin, 2015, p. 14.
  4. Ibidem, p. 28.
  5. Cf. La société civile. Le troisième pouvoir, Yves Michel, 2003.
  6. À l’exception notoire du guitariste désobéisseur Quentin Dujardin, dont le concert dans une église, en février 2021, a été interrompu par la police. Saluons aussi Francis Lalanne, qui sauve l’honneur des artistes en appelant à la démission d’Emmanuel Macron : https://www.youtube.com/watch?v=pBMC43OQ1iI&feature=emb_logo
  7. Certains lieux culturels ont même surenchéri dans lesdites mesures. Par exemple, les responsables de l’asbl « Les Grignoux » — qui gère 4 complexes de cinéma en Wallonie (Liège, Namur) — avaient décidé de leur propre initiative, dès le déconfinement du printemps 2020, de ne plus accepter les paiements en argent liquide ; malgré la distanciation physique possible dans les salles, ils avaient imposé le masque pendant toute la durée du film, au motif que cela éviterait une « deuxième vague »… qui est finalement arrivée (du moins officiellement). On remarquera aussi à quel point les librairies, ces temples de la connaissance et de la culture, sont motivées à faire respecter strictement les mesures anti-covid. Elles voudraient rabattre leurs rares clients vers les plateformes de vente en ligne qu’elles ne s’y prendraient pas autrement. L’art de se tirer une balle dans le pied, Schopenhauer aurait pu l’écrire !
  8. Jean-Pierre Garnier, Une violence éminemment contemporaine. Essai sur la ville, la petite-bourgeoisie intellectuelle et l’effacement des classes populaires, Agone, 2010, p. 69.
  9. Une analyse similaire se rencontre chez Luc Boltansky & Eve Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme, Gallimard, 1999.
  10. Il s’agit cependant de contraster le bouddhisme originel avec sa version amoindrie à destination des Occidentaux. Cf. Marion Dapsance, Qu’ont-ils fait du bouddhisme ? Une analyse sans concession du bouddhisme à l’occidentale, Folio, 2018.
  11. « Nous n’avons pas besoin d’une politique étrangère locale, mais d’une politique intérieure mondiale sur les émissions de gaz à effet de serre » (p. 333).
  12. « Ce n’est pas le système qui est en cause, mais ses failles. La meilleure solution consiste à colmater les brèches, plutôt qu’à abolir le système » (p. 328).
  13. Natacha Polony & le Comité Orwell, Bienvenue dans le pire des mondes. Le triomphe du soft totalitarisme, Plon, 2017, p. 168.
  14. Cette dernière citation ouvrant le débat sur la problématique européenne, je renvoie à Bruno Poncelet, Europe, une biographie non autorisée. De la « paix américaine » à la « civilisation poubelle », Aden, 2014.
Powered By MemberPress WooCommerce Plus Integration

Lorem ipsum dolor sit amet, consectetur adipiscing elit. Ut elit tellus, luctus nec ullamcorper mattis, pulvinar dapibus leo.

Log in.